《西藏生死书》导读
郑振煌
中华维鬘学会名誉理事长
佛法本来没有高下、法门也没有大小之分，一切法门都是通往成佛之道。世尊教导弟子，除了契理还要契机；契机，随着众生的根机、因缘、时空背景不同，说不同的教法。最重要的，每一教法都可治疗众生的疾病——生死大病。
治疗众生的生死大病，使众生得以了生脱死。生死，烦恼最大的来源，也就是所有众生最深层的焦虑anxiety，深深的嵌入一切众生的潜意识，embeded in the subconscious of all the beings；在我们的内心深处，最大的焦虑就是生死。
小孩子、年轻人还不知道死亡是怎么一回事？随着岁月年纪增长，愈来愈接近死亡。我们亲身经历挚爱的亲人，在面临死亡过程的痛苦，彷徨无主，我们能够提供他们什么帮助呢？死亡到底是怎么一回事呢？自己在面临死亡的时候该怎么办？
《西藏生死书》是一本很奇特的书，看来平淡无奇，可是内容却是显教、密教当中最上乘的教法，它呈现的方式和一般的佛法书籍不同；这一本书将理论消融在实际的操作中，巧妙地将理论化成运作，功能性、操作性（functional model、operational model）的书籍。功能性的书籍，实际带给我们生死解脱的智慧；操作性的书籍，可依着书上每一章、每一段、每一句话确实操作。
翻译这本书前后共三年，都是利用繁忙的写作教学余暇，挪出晚上、假日的时间翻译。在翻译过程中，等于就是在做自我的操练、自我的修行。
这一本书很多人把它当作是《圣经》：办公室有一本，家里客厅有一本，书房有一本，车上有一本，还有背包里放一本，准备随时送给有缘人。它就是这么一本很奇特的书，我所到之处都会被问起这一本书。
Live for compass , not for clock.
在没有进入主题之前，请大家先看几个英文字：clock or compass。
clock现在是用digital数字呈现，以前clock是圆型的，从一点、两点、三点一直到十点、十一点、十二点钟，古代的人比我们幸福多了，没有clock；现代的人有clock，像催命符一样。我们的生活本来是可以非常自由自在的、非常写意的，释迦牟尼佛没有clock，所以很自由、很自在，开悟比我们容易。
自从有了clock以后，我们好像就是为着时钟而生活，因而被时钟所控制，Live for clock,under-controlled by the clock。我们的每日行程都排得很满，We are running for clock; we are living for clocknot for ourself.
不是为自己生活，是为clock生活：几点要做什么？几点在做什么？做现代的人太不幸福，多了许多痛苦。时钟带给我们准确，带给我们效率，可是也带给我们压力。
印度人本来没有时间的观念，后来经上说昼夜六时，就把一天分成六个时段。六个时段已经带给他们压力pressure，因为他们知道白天有三分，晚上有三分。
中国人更加的紧张，把一天分成十二时辰，一个时辰两个小时，比起印度人紧张程度加倍。
西方人、中东人更把一天分成二十四小时，所以他们更加的紧张，每一个小时西方人就比中国人紧张一倍。
现代的科技人更不得了，他们计算的单位不再是一个小时，而是一分钟、一秒钟，要发射人造卫星，或者是卫星的通讯，一分钟、一秒钟都要很准确。
你这种情况之下，我们只是为时钟而生活，running for clock，只在追着时钟跑，痛苦、烦恼就来了。
另外一个字compass罗盘，罗盘可以帮我们定位，也就是指示方向。问题来了：你的生命是为时钟而活，还是为方向盘而活？Are you livingfor clock or for compass? 我们自问，如果没有一个中心的思想、宗教的信仰、正确的人生观，我们就没有方向we have no compass。
从小成长过程，父母亲期待我们成龙成凤，学校老师一直要求我们读书、背书，我们活得很辛苦，we study forexamination我们只是为考试而读书。进学校、选学校、分数的排比，这是我们所知道的方向，以这个方向可能知道：未来我更容易找到工作，能够赚更多的钱。
No compass 没有方向，我们是一直在时间的压力下生活。学校毕业后去上班，老板要求我们上班、下班打卡，clock控制我们几点吃饭，几点工作，几点下班回家，几点睡觉，我们又在clock之下，不停的喘息，过着紧张的生活。
我们人生有方向compass吗？除了少数像诸位有宗教信仰的人生观之外，绝大多数的人都没有罗盘、没有方向盘compass。活在这个世间不只是生活而已live for living，but we live for our destination，而是为我们的目标、我们的目的地而存活。
Eight noble paths
佛法的八正道Eight noble paths非常的简单，非常的有意义。
八正道的第一个就是「正见」，正见就是compass。正见：正确的见解，正确的观念，正确的人生观、宇宙观。对于人生，对于宇宙有正确的认识，这就是compass，具足正见才能够解脱生死轮回。要谈生死，第一先谈正见。
何谓正见？从《阿含经》的缘起正见，到大乘《般若经》的性空正见，到《法相唯识学》的唯识正见，到真常唯心系的唯心正见，到密宗的真妄一如的正见，在在都是给我们一个compass，一个罗盘，一个人生的方向。这一世不只是为着死亡而已，唯一能够让我们生得欢喜自在，死也安详圆满的方向：compass，即正见。
有了正见，我们时时刻刻依着正见而思惟：智慧、慈悲。所有的思惟导向都离不开正见，因为正见是真理的呈现。只有活在真理，我们才能够圆满自在，如果是活在假相之中，我们是被控制的、被束缚的。
有了正见、正思惟，自然正语，讲正确的话；正业：行为自利利他；正命：从事的职业工作自然都是正当的。因为正见、正思惟，正确的身语意，带给我们安详，所以会正精进，往正确的方向努力。有正见，自然心定，正念分明，即正念、正定。
Live for compass not for clock，有compass，即使分秒必争，仍能很安详；即使每天都要求给自己很多的工作、很多的功课，我们都能心平气和。在clock中有compass，生命智慧令自己圆满，自在解脱；虽然在clock之中，但分分秒秒都有自己的、正确的方向。
Die for womb, not to tomb.
生，要为方向而生，为正见、为正命而生；If we have onlyclock, there’s no meaning. 如果只活在时间之中，我们就只是一个肉体，行尸走肉，没有意义。We have compass. 有了compass就将clock transform把时间转化为方向。时时刻刻我们都有一个方向，我们找到在成佛的过程中，每一步的定位，知道自己该扮演什么样子的角色。死，死到底为了tomb（坟墓），还是为了womb（子宫）呢？一般人是恐惧死亡的。
我有一位朋友最近有非常深刻的体会，来自于他堂兄的死亡。他的堂兄染病，单身没有结婚，两人小时候交往密切，一起成长，感情深厚。在过年前突然发现罹癌末期，一个人躺在房间呻吟，承受癌症的痛苦，最后送到医院ICU（加护病房）治疗，两个星期后往生。据这位朋友的描述，他回到家乡，要求看堂兄的大体，他的长辈都说不要看了，因为大体受承癌症的折磨，已经人不像人样，非常难看。
可是他想到小时候，一起嬉戏玩乐的情景，而且多年不见，很怀念，想要见堂哥最后一面。因此要求葬仪社人员引领他到大体的面前，当他掀开往生被，看到堂兄的时候，这位朋友心中生起强烈的感受，好像堂兄还在跟他讲话、还像以前一样处处的照顾他，并不觉得恐怖。
这个时候他才了解佛经所说，身是假的，只有心才是真的，他开悟了：解脱生死、穿越生死的是心，以前没有体证，力量不够强，现在他看到已经往生的堂兄时，肉体再也不是肉体，他内心彷佛和堂兄有非常亲密的沟通，当下他掉下了眼泪；他不是为堂兄受癌症痛苦的往生而哀伤，最重要的是，他体会佛法！这是一种复杂的情绪，悲喜交织，一方面哀伤，另一方面又欣慰。
弘一大师在圆寂之前写下「悲欣交集」四个字，为生命画下休止符。这个时候我们才知道悲欣交集的意义：悲，挚爱的亲人离开我们；欣，欣慰「真心」是活着的，真心才是我们的定位compass。
佛陀所说的每一句话都在给我们人生定位，如果人生定位错误，会有非常糟糕的人生。佛经说：一切物质都是假的，肉体是假的，我们的心才是真的，要藉假修真，借着这个肉体来修我们的真心。
从此以后，他知道佛经所说的每一句话都是真理，佛经所说的每一句话都是我们的定位compass。现在他改变了人生观，上班不只是为着赚钱养活自己，上班是为着自利而利他，工作是对众生有益，对这个世间有益的；而且在工作中体会缘起的正见、性空的正见、唯识的正见、唯心的正见、真妄一如的正见；
这位朋友在得知堂兄过世之后，一直虔诚的诵《药师经》、《阿弥陀经》、《中阴度亡经》，念佛、持咒、回向。在往火葬场的车上他还是持续的作功课，当上了高速公路后，灵车前面突然出现一只老鹰展翅翱翔，一直飞得非常低，两只翅膀很安稳的前进，彷佛看到佛经所说的金翅鸟garuda。这位朋友感觉到将法的力量回向给堂兄后，堂兄就有如这只展翅的老鹰一样解脱了。
死亡会带给我们压力，带给我们焦虑、痛苦，但死亡有时候是一种净化purification，一种提升uplifting，一种转换transformation。
《西藏生死书》提到：西藏人是如何的重视死亡，把死亡看成和生一样的重要，甚至于比生还要重要。我们活着时live for compass，我们有福报智慧，有正确的人生观，选择佛法的道路，不再为时钟生活live for clock，不再为时间苟延残存，我们可以有很美满的人生。
可是我们在生的时候很难得解脱，因为有这个肉体。天天要吃饭，肚子永远填不饱；身体都会脏，要洗它；会疲倦，要休息；为着食衣住行，养家糊口，必需工作赚钱。在家人很难专业的修行，很难挣脱肉体的束缚。
肉体带给我们很大的苦，老子所说：「吾所以有大患者，为吾有身」。因此在生的时候，如果智慧不足以解脱束缚，只好期待在临终时，心挣脱肉体的束缚得解脱，这是《藏密度亡经》中阴闻教得度大解脱的概念。
我们时时刻刻都可以解脱，但毫无疑问的，活着的时候得解脱是最好的机会，可是也是很困难的一件事。因为我们有太多的事情要做，要生活、要赶行程，很多的人际关系，很多的情绪，很多肉体带来的障碍。等到白发苍苍的时候，就会知道肉体是一个很大的局限，年轻时可以从几公尺高一跃而下，老了就不行。心是自由的，我们的心是很年轻的，很少人能够理解自己的心；但是身体是现实的，给我们很大的束缚。
死，有一天我们总是会死，但死是die for womb not to tomb或者是die to tomb not for womb？我们都会死亡，如果生前没有修行的话，我们只是die to tomb走向坟墓，现在是走向焚化炉，肉体虽然没了，内心不甘寂寞又继续的轮回。
人生只有两件事，一投胎我们就开始迈向死亡to tomb；一断气，第八识离开肉体就迈向子宫to womb。
《慧眼初开》这本书里，有一张非常生动的图画，两个脚印，一个脚印写to tomb，另外一只脚印写to womb。出生就迈向死亡，不能够让时间停留下来；死亡业力牵引我们又迈向子宫。能够迈向子宫还好，可以投生为人或畜生，如果是堕落到地狱、饿鬼道，更加的痛苦不堪。
以佛教徒来说：die for womb，要以菩萨的发心，大悲大菩提心，死亡不是没有意义，死亡是为着告诉众生，生命的无常，同时死亡并不是结束，而是应以何身得度则现何身。我们要选择下一世的去处，每一世都有使命，这一世也许是来学习工程，也许是来学习文学，或者是来弘扬佛法，一辈子学好一个主题。
菩萨必须五明圆通，慈悲利益众生，依众生需要的形象呈现。要为着弘法利生而死亡，选择自己的去处，如西藏活佛的转世一样，清楚下一世要到哪里，转世的制度给我们很深的体悟，一种启示。
我们活着时要有能力为自己定位，有自己的人生方向，在死的时候也要很准确的知道要往哪里去。我们要去的地方，不管是西方极乐净土，东方药师佛的净土，弥勒菩萨净土或是人间，都是为着不忍众生多受一分钟、一秒钟的苦，我们才要示现某一种的形象来救度他们，die for womb noto tomb。
Die in luminosity, not karma.
死，不是消极的只是走向坟墓，被焚化炉烧掉而已，我们要有使命感。luminosity光明，指的是众生所本具的自性明光，这是《西藏生死书》很重要的概念。
luminosity，光明心、明光心或称之为净光。净光，清净的光；能够死在明光之中，而不是业力之中。明光是来自于众生本具的心性、佛性，只因业力无明，让我们活在烦恼障、所知障中，惑业苦三障中，不得自由。
希望死亡的那一天，我们都在明光中，能够持续明光而证得法身的成就，佛性的明光是清净没有颜色。在实相中阴，投生中阴之中，五方佛就有了不同的颜色color luminosity，报身明光。在化身佛的时候，更有各种各样的明光。我们期许自己死的时候是在明光中；当然，如果我们活着能够时时刻刻都在明光之中，当下就是佛。
第一个核心思想谈妄心、真心。
妄心是属于大乘虚妄唯识派的内容，唯识学所谈的就是妄心，虚妄的心，有生灭的心，有变化的心，分别的心；包括八识，八识再产生各种的心所情绪作用。凡夫的境界是相名产生分别，碰到一个法相就产生一个妄念，加以执着分别，妄心的表现是「依他起性」，因无明的关系而有「遍计所执性」。真心是谈清净真如，它是不变的，有正智能够看到一切万法的真如，能够证得「圆成实性」。
妄心是一般凡夫的心，心都是虚妄的，有生有灭，不能够常处光明、智慧慈悲之中，所以心都不真实，充满了烦恼苦痛。我们的目标是要体证真心，真心「常乐我净」，能够圆满成佛。
第二个核心思想由妄心而入真心。
用般若的智慧观照，一切万法的缘起性空。万法唯识所现，如梦幻泡影，如露亦如电，一切虚妄梦幻不实，放下妄心而进入真心。
第三个核心思想是真妄一如。
真心与妄心一如，一如就是一体，不需要任何的有所作、有所为，圆融它，它本来就是一体。真妄一如，让我们在生活中、工作中、生死过程中，了知妄就是真，真不离妄，佛法在世间，不离世间觉。生活的每一遭遇，工作中的每一情境，就是真；生活中、工作中的任何现象，都是缘起，都是性空，都是唯识所现，甚至于是唯心所造。
《楞伽经》的三个思想，用来诠释《西藏生死书》，非常的契理。《西藏生死书》总共有二十二章，当它在描述现代人对于死亡的观念，对于世间的迷惘，对于人生的无奈，所谈的就是「妄心」；偶而会从妄心之中点到「真心」，从虚妄的现象界揭开真实的心的体性；最后真妄一如，生就是死，死就是生，真理就在生死的过程，生死不离真理。体是绝对的真理，胜义谛，不可思议，不可言论；因此，只能够藉由「相用」导入「体」，只好从谈「妄」中点到了「真心」。
这种表达方式就好像在森林中漫游，我们在人生的过程中游戏人生，可是游戏人生就点一下真心，不要忘记人生要有compass，有定位、有方向；要知道人生不只是为了名、为了利，消磨这一辈子的生命而已kill time；要找出这个生命的意义。
我们在禅修的时候，很难没有妄念，进入「无想定」，重点不是在把起心动念压制suppress，禅修的重点是在提起正念mindfulness。了知一个念头的生住异灭，一个念头与下一个念头之间的gap，就是我们的「真心」。在虚妄的心之间有一个空档gap，那个空档就是真心呈现的时候；最后真妄一如。
如果不「真妄一如」，只有到佛堂才在学佛，回到家里或职场上，就不是在学佛了，造成很多初发心学佛者，内心充满煎熬和冲突；为什么不能像出家师父，二十四小时都可以修行？为什么还要去看老板的脸色？为什么还要……厌于工作，厌于生活，想要辞职，想要出家。
初发心修行，出离心太强，不知道出离心的定义，将出离心解释为离开世间，到一个清净的地方或到净土修行，不愿在五浊恶世之中。出家必须要有很大的福报因缘，对于绝大多数的在家众来讲是不可能的；而且不应该鼓励所有的人都出家，因为佛菩萨也要转世，需要诸位在家菩萨生儿育女让佛菩萨投胎。
密法很秘密殊胜的是「真妄一如」，「即事为真」：一切的事相都是真理，妄心就是真心，妄心的作用来自于真心。《楞严经》一直在提示这个重点，我们能够见、闻、嗅、尝、触、思惟，任何的心理、情绪作用，都是如来藏圆明清净、真心的作用。
真心的能量energy，透过眼睛就有看的能力，透过耳朵就有听的能力，有如电通到冷气机就有冷气吹，通到麦克风就有声音扩大的功能；不要舍妄求真，想求真是求不来的，要知道妄就是真。只要有般若智慧，只要有心性的体悟，只要好好的读通生死学，就知道真妄一如，不必离开世间去追求出世间法。
了解妄心、真心，由妄心而入真心，真妄一如以后，《西藏生死书》内涵浓缩成四个口诀：一心、二门、三大、四中阴，当做这一本书的方针guidelines。
（一）一心。佛法谈来谈去都只是谈「心」，因为心才是真实的。
前面提过朋友的堂兄往生，让他体悟到物质肉体的虚妄而心灵的真实。一个人在断气之后，眼耳鼻舌身意等六根似乎都停止，可是心的存在却历历在目。
朋友的堂兄过世时，没有人在身边，可是他的兄弟姐妹都觉得不对劲？后来对照之下才知道那正是堂兄断气的时候。朋友的堂兄终身未娶孤零零一人，不敢麻烦其他的亲戚朋友，独自承受癌症的苦。
这位朋友说：「如果我是他的话，我会这样子的面对死亡吗？当时我的心会是什么样的状态？我是在痛苦焦虑中？还是盼望有人能够关怀我，给我支持的力量引导我？」
修行者的上上策是自己能够证悟空性，能够成佛。否则就依靠一个法门，如念佛、持咒、禅修，让心可以定，不要慌张，不被业力牵引。否则就是，期望上师、善知识当我们的依靠。
密法的〈上师相应法〉非常的有力量，在生死过程中最重要的依靠力量是以上师为尊；彷徨无助的时候，只要想到自己的上师，想到本尊释迦牟尼佛，或是阿弥陀佛等等，我们就有力量，心得以安。固然他们并不是真实，只是一种方便，但这种方便就是真实的呈现，假是由真所呈现。
水是本体，由水而产生的泡沫、波浪就是体的相用，泡沫、波浪固然是虚妄，幻生幻灭，是由水的因缘所生，不是真实，可是呈现它的作用；泡沫、波浪会让人赏心悦目，水力发电又是另外一种功能。本体如如不动，为着弘法利生，示现为上师、善知识。
亲近善知识在大乘佛法很重要，我最深的感受就是密乘行者对于上师的恭敬，给密乘行者勇往直前的力量，生生世世追随，永不退转；不像显教行者可有可无，弟子对师父不够恭敬，不把人身当作难得，不把佛法当作珍贵难闻。
《西藏生死书》彻头彻尾只有谈「一心」，心的显现。心，是自己生命的主人，宇宙的原动力。没有心就没有身体、受、想、行、识，没有五蕴、六根、六尘、十二处、十八界。为什么会出生为人、畜生、饿鬼、天人，或者是成阿罗汉、菩萨，完全是这一颗心。所有的蕴处界、人生、宇宙都不离此心，完全是此心所造作。诸位想要了解其中意涵，请读《楞严经》。
世间不断的成住坏空，空劫之后物质都不存在；但是，由于心的坚固妄想，产生微细的元素，慢慢累积而有四大所成的一切物质，就有世界的开始，色蕴的出现；五蕴包括物质和心理，二者都是我们的妄想。
色蕴以坚固妄想为根本，以为出生有一个坚固不会变化的东西；妄想肉体不会老、病、死，妄想这个世界都不要变动；虚明妄想即受蕴，由于虚明妄想，想要去感受产生好恶等等，受、想、行、识不断的呈现。
宇宙奥妙，唯心所造。有什么样子的心，就有什么样子的人生、什么样子的宇宙现象、生死过程；您生得好，活得好，只因为心；您死得安详，死得清清楚楚，投胎转世有自己的方向compass，也是因为此心。这一颗心的定或乱，决定您的一生，这称为「一心」。
（二）二门。一心是人生宇宙的基础，用心入二门：真如门，生灭门。
虽然大家都有这颗心，心佛众生三无差别；人同此心，心同此理；众生平等，众生即是佛，可是还是有所差别。体是相同，相用有差异，差异来自于我们这颗心如何使用它！比如，电力是一切电器用品功能的来源，可是它发挥的功能，决定于电器用品。
凡夫生生灭灭，浮浮沉沉，头出头没，在三界六道之中来来去去，痛苦不堪。如果这一生非常顺利，功成名就，但是不累积阴德，不行善，没有宗教信仰，不多做利他的事业，这一辈子享受的荣华富贵，就是下辈子堕落的原因；因果非常公平。
六祖惠能大师于《坛经》说：「福何可救？」福报怎么能够救得了您呢？名利救不了您的，福报是虚妄不真实的，福报是让我们造恶道的业因。不了解自性、佛性，福报愈多是未来痛苦的原因。
觉醒入「真如门」，随缘自在，随着众生的需要而示现。我的身口意、我的存在完全是为了众生；众生与我是一体，没有分别，为成熟众生、庄严国土。这一世有所觉醒，接触佛法修行，知道因果关系，善有善报，恶有恶报，清净智慧，大慈大悲，我们就是活生生的佛菩萨，在世间广度众生。
不觉醒入「生灭门」，不断的生生灭灭，胡里胡涂，内心起伏、躁动不安，烦恼痛苦，生死轮回真正发生在自己身上。
（三）三大：体大、相大、用大
体大，真心的体性大。
就时间来说，贯穿过去、现在、未来；就空间来说，遍十方。与十方三世一切诸佛菩萨同一体性，了知过去、现在、未来是整体、是相续。面对任何的境界不贪、不嗔，知道这是过去的因缘所形成，目前所造一切会影响到未来，因此，会慈悲智慧处理当下的一切因缘，不会把当下的现象，从过去、未来中独立出来。
时间，过去、现在、未来是一个整体；空间，你、我、他是一个整体。犹如帝释天宫因陀罗网中的明珠，我的一颗明珠光影投射在其他每一颗明珠之上，而其他明珠的光影也投射在我这颗明珠之上，彼此相互辉映；我们是互依互存，你中有我，我中有你，interbeing、interpenetrate互融互摄，完全是一体的，这就是体大。
相大：真如心呈现庄严相，能够摄受一切的众生。
用大：自利之外又能够利他。
《西藏生死书》以西藏佛教为思想背景，作者悲天悯人的用意，都是真心，能够发挥心性的体大、相大、用大。
（四）四种中阴：依时间来说明生灭的真相，以时间来说明轮回的过程。
此生、临终、法性、受生中阴，任持其中之一就可超越轮回。
藏传佛教最吸引人的、最神秘的、但也最容易产生误解误用的就是中阴（Bardo）教法。中阴现象不离阿赖耶识、真如心的作用。生前精进修行，接受佛法就可以接受中阴教法，在生死关头受用；不修行，错过如此宝贵的生命智慧，难以解脱生死。
1. 此生（自然）中阴：
当有了新的生命体以后，自然种子起现行，阿赖耶识中所蕴藏的一切种子习气，出现在眼耳鼻舌身意之上。我们的见闻嗅尝触觉知，都是过去经验的重现，如录像带被重新放映一般。因此，此生中阴或称之为生处中阴，都是因果的呈现；现在的果报完全是过去自己所造的业种子。
2. 临终（痛苦）中阴：
一期寿命要结束时就是临终。如果不了解生命的真相，临终时，肉体的痛苦，觉受的痛苦，意识思想幻灭的痛苦，观念不能被接受的痛苦，梦想愿望没有实现的痛苦；临终时，内心焦虑不安，彷徨无助，是为痛苦中阴。
3. 法性（光明）中阴：
在肉体的分解过程，情绪的分解过程，心理的分解过程之后，会有自性明光luminosity出现，我们的本来面目，当下融入其中，可以证得法身。若错过这个机会，进入法性中阴，或称为实相中阴，各种颜色的光出现；强烈明光属于五方佛的显现，融入其中，可以证得报身佛；如果是黯淡的六道光景，因为业力而爱上这些光景，就转世到六道。
4. 受生（业力）中阴：
会投生为人、畜生、天或是其他道的众生，这一期生命的开始，是依业力而定。临终一念力量是最强大的，这是我们推广「一念莲华」临终关怀的原因。
若错过了解脱，到了「受生中阴」的阶段，世界变成一片的黑暗，这时我们就必须了解，一切万法都是心的投射；心怎么想，世界就怎么呈现。因此在投生的关键时刻，心必须保持清净庄严，把一切景象都观成佛菩萨的呈现，即使看到男欢女爱的景象，都要把它观成是佛父佛母，这是密宗有双身像的原因；让我们在转世时，心不起贪念，不起妄想执着，证得化身成就。
心性（本觉、佛性）是生死的背景，生死只是一个过程，称之为「中阴」（Bardo）。中，中间；生阴和死阴的中间生；阴，隐密的意思或者是指五蕴（色受想行识）。换句话说，所谓中阴，是身心无常、无我、空性。五蕴、物质、心理，一切都不是「常一主宰」，都不断在无常变化。就生死的过程来说，有四种中阴：此生中阴、临终中阴、法性中阴、受生中阴。
虽然我们在经验中阴，却了解不多，懵懵懂懂，甚至一无所知。所以修行，心灵的提升太重要了。如果我们佛法修行，可以体会到「睡梦中阴」和「禅定中阴」，明白生死的过程是妄，而妄的「所依」就是「真心」！
（注：六种中阴：此生中阴、睡梦中阴、禅定中阴、临终中阴、法性中阴、受生中阴。）
心性最重要，在第一章中已经提出了「心性」，心性就是「真如心」，心就是妄，有生灭变化，心性含摄体相用，心性是生死的背景。从妄中触探到真，犹如老鹰在天上翱翔，俯冲而下，来到地面，回归我们的本心、我们的心性。
《西藏生死书》总共有二十二章，分成四篇：
甲、第一篇十章：生（此生的自然中阴）。
第一篇谈生，总共十章，称为此生的自然中阴。我们已经生而为人，主要是就「人」状况而谈；此生的自然中阴主要的是谈人的生活状况呈现的方式。
乙、第二篇五章：临终（临终的痛苦中阴）。
第二篇是由生要转到死亡，属于临终的部分，共五章；临终身心充满痛苦。
丙、第三篇五章：死亡（法性的光明中阴）与再生（受生的业力中阴）。
第三篇是死后的状况，所谈就是死亡，死亡是身心的分解过程。身的分解结束，不再是心的「所依」，心就离开了身。
在死亡时候，器官败坏，与外界沟通的前六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）不能呈现功能，称做分解。见、闻、嗅、尝、触、思考的能力必须依靠肉体，肉体完全停止功能，六识的功能就结束，这是心离开身的分解过程。
对一位临终者来说，内心充满痛苦，死后完全是心的现象，心呈现都是光的景象。自性的明光没有任何颜色，透过某一些介质，会呈现颜色。太阳光没有颜色，透过密度不同的空气、水滴或是大地会呈现不同的颜色，这是法性的光明中阴。
法性，一切诸法的实相，与大乘佛典中的佛性、心性有什么不同呢？从狭义来谈：佛性是一切众生修行觉悟所证得佛的境界，空有不二，大慈大悲。心性是一切众生本心的性质；众生的心妄想执着，有生灭、有变化，它们的所依源头是清净的真心。一切的认识作用、觉受作用、思惟作用来自于心，称之为心性；净化了染污的心，也就成佛，大乘佛法肯定一切众生皆有佛性。因此，从狭义的角度来看心性、佛性，指有情众生，有情众生才有心、有情识的作用。
法性，指法的性质，一切万法的性质。法，一切的现象、一切的概念、想法concepts、任何的名言（名，心中浮现的任何概念；花、草、山河大地、万事万物、好坏、感想等）。法有色法、心法、心所法、心不相应行法，这四种称为有为法，有为法有生有灭。
「生即不生」，参透其为众因缘所生，不是自因生，不是无因生，不是「常一主宰」。即生即灭，因此知道生即不生；生不是真实的存在，由生而产生的灭，当然也只是假名施设，所以生即不生，灭即不灭，这是法的性质。就相用来说，法有生有灭，有分别，有好坏；就体、性质来说，不生不灭，诸法实相。
《法华经》方便品第二：「唯佛与佛，乃能究尽诸法实相。」彻底了知一切诸法的实相，也就是一切诸法的法性。诸法就是实相，实相没有离开诸法，不是离开诸法而去寻找一个实相。
诸法会有生、住、异、灭等不同变化，会有相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟的关系，在不同的因缘，就会呈现不同的现象。因此，相本身就有性，性没有离开相，凡夫将相用和体分开，觉悟者知道体相用一如。法性也可以称为实相，也就是诸法实相，诸法本身就是实相、就是真理；相就是性，体就是性，用就是性等等十如是。
法性中阴也可以称为实相中阴，特性是明光，自性的无色明光透过五方佛为介质来表现。比如，表现出虚空的性质呈现蓝色；表现出宝贵丰富的性质呈现黄色；表现像阿弥陀佛的热情，热情呈现红色，引人注意。众生临终的时候，只要发愿到他的佛土，阿弥陀佛都肯来接引，不管生前多坏，不学佛、造恶业，只要在临终的时候，能够回心转意，生起一个我愿意往生到阿弥陀佛的地方；表现能够成就，必须是心平气和，呈现绿色；表达所有的可能性就是呈现白色，因为在白色上面画蓝色、画红色都可，这是五方佛的颜色，它就是一种色彩学。
中央毘卢遮那佛是白色，东方阿閦佛是蓝色，南方宝生佛是黄色，西方阿弥陀佛是红色，北方不空成就佛是绿色。很妙的佛教图像、造像学，尤其密宗坛城就是一种世间的真理。
法性中阴（实相中阴）阶段呈现的就是光。佛菩萨、胁侍菩萨、金刚护法等的出现，都是一种涵义，象征心的光明。心充满了慈悲，充满了能量，充满了包容性，充满了成就的欲望，充满了空性，能够接纳一切的状况，产生不同的颜色，就会有不同的景色。
相对于此的是众生的贪、嗔、痴、慢、疑、嫉妒六种情绪作用，也是六道众生的特色。六道众生的特色还是光，是黯淡的光；因为无明蒙蔽，让清净光变成黯淡光。
死后心离开了肉体，心识完全净化就是清净明光显现，呈现出来的就是一片晶莹剔透，没有任何颜色的透明光，能够穿透一切的景相。有善的特质：包容性、虚空性、丰富性、热忱性或是事业性，就会呈现白色、蓝色、黄色、红色、绿色的不同。但如果没有完全净化，有了妄想执着，贪、瞋、痴、慢、疑、嫉妒，本来灿烂的清净明光就会变成黯淡的光。
在法性中阴的阶段，亡者会意识或者见到，一方面清净的明光，一方面黯淡的六道光，这个时候如何做抉择？端看亡者生前的定位compass，知道道理就会迈向明光；否则习气现前，贪爱六道的景象，就投生到六道。
万一在断气之前，还没有证悟空性成佛，在中阴闻教得大解脱。闻教，听闻教示，「教示」所谓的导示或者是开示是听闻善知识的提醒，得到解脱。善知识提醒临终者身、心在分解时，会遇到的景象，会听到的恐怖声音，知道如何去应对，可以证悟法身，所使用的方法就是《无上瑜伽续》的「力断法」。力，是强有力；断，断绝。力断法，用定慧的力量，断除一切妄想、执着。
定，定的力量，不让自己在身体表层意识分解的时候，陷入混乱，能够如如不动。慧，抉择生死是虚妄的，抉择真心是归依处，因而在心性明光出现时与之相应，成就法身。
如果错过这个机会没有立刻转世，即进入法性中阴；法性中阴的特色是光的景象，同时没有了肉体，心完全暴露于一切境界之中，觉受能力特别的敏锐，比生前大出七倍或九倍；特别敏锐的心受到外界的刺激特别大，所以，这时可以好也可以坏。好的话，人生有一个定位compass，透过学习，透过体证，知道做抉择；坏的话，人生只是为着时间live for clock only，只是不得已出生，迈向死亡，胡里胡涂的不知道生死的意义，随波逐浪，随业流转。《楞严经》云：「循业故流转」，依循着业力的牵引，流转于三界六道。
能在生前证悟空性成佛，大慈大悲利益众生，显现与众生相应的应化身，不必临终时求助于《中阴教法》。如果是一般的凡夫众生，必然随着的业力牵引而轮回。
在心离开肉体后的第一个阶段「法性中阴」，业力还没有完全呈现，有明光和各种的光景呈现，错过这个阶段，没有得到证悟法身、报身的机会，进入了转世的阶段，称做「受生中阴」。受生的业力中阴，决定的因素是业力，生前所造的恶业、善业、清净业。在这个阶段《中阴教法》提供另外一个解脱的方法——顿超。顿超，顿是一下子，当下超越，顿超的法门不离此心。
中国禅宗不立文字，直指人心，见性成佛，不立文字，不在法相上面思惟分别。世尊的教法是契机施设，我们现在的情况与世尊当时说法时的对象不同、时空、各人的业力、所处的环境都不一样；故应当善用经上所说的道理，不可「依文解义」。
不立文字是不依文解义，跳脱概念名言，直接参究心性；不立文字，直指人心，直接点你的心。弟子的心执着有，师父就说空；弟子的心认为空，师父就跟他说有；弟子的心亦空亦有，师父就给他不空不有；弟子的心不空不有，师父就给他亦空亦有；有什么样子的病，师父就给什么样子的药，去除妄想执着，直指人心，明心见性，直了心性，见性成佛。
禅宗的思想基础是「一心」，是真如心，众生皆有佛性；修行的过程随立随破，应用在生活上，真妄一如，完全体现在行住坐卧，挑水搬柴之间。所谓：挑水搬柴无非般若，穿衣吃饭尽是禅机。
认知缘起性、空性、假名施设、不生不灭、不常不断的中道义；认知即顿超，顿超是由凡夫地直接超越到佛地，不必经过十信、十住、十行、十回向、十地等觉、妙觉的过程。修行的过程只是心的转化，当我们能够体会佛性，体会真妄一如的时候，不作任何的妄想，当下就超越了五蕴。
五蕴以妄想为根本，众生皆有如来智慧德相，以妄想执着不能成佛，《中阴教法》的力量就在任何的时刻、任何的遭遇，提起「心性」的正见。心性的正见，真妄一如，体相用三大是「不一不异」，体就是相用，相用源自于体，体相用无差无别，这就是心性强大的力量。透过各种的真理所施设的方便，能够在每一个情境中得以成佛，或者成法身佛、报身佛、应化身佛。
