❀王阳明是历史上唯一没有争议的立德、立功、立言三不朽的圣人，是曾国藩、毛泽东、蒋介石、稻盛和夫等共同的心灵导师。欢迎扫码关注【明代大儒王阳明】
自然而然的存在，不知其所以然而然的存在，这便是大自然。大自然，万物之母也。仅就万物之二的人而言，我们身上每一微粒，我们心中每一观念，无一不是大自然赐予的。
设若没有大自然的存在，哪来浅们这些人呢。所以说，大自然造我。但是，设若没有我们这些人的存在，大自然到哪去取得造象材料，以显示其自体的存在呢。所以说，我即大自然。
由此可见，大自然距离我很近吧。虽然很近，我还是不了解大自然造我的详细具体操作过程。这个操作过程，如此独特，如此复杂，如此深奥，如此神秘，使我猜想恐怕有个造物真宰，悄悄冥冥地存在于宇宙。细想此事，太奇怪了，他老人家造出我们，找们查不到他一点征兆;他老人家言而有信，我们瞧不见他一闪鸿影;他老人家事事躬亲，我们拿不到他在现场的一件物证。
我不知道大宇宙是否有造物真宰。且看看人体，这小宇宙吧，是否有真君。人体，眼二耳二鼻孔二口一尿道口一肛门一，共九窍;心一肝一脾一肺一肾二，共六脏;骨块二百有余，以及其他器官，合作共存，实现生命。各个器官，我该对哪个疏远?对哪个亲近?难道我不该一视同仁地善待它们?请你回答我，你对自己的器官，是偏爱哪一个，还是泛爱它们?
说它们是一群男女佣人，没有哪个是真君，可是谁做统领?难道佣人统领佣人?说它们是轮流做真君，倒比较近情。举例说，走路腿为君，打架拳为君，算帐脑为君，消食胃为君，膀肤胀得难受，尿道也可为君。
这些都是一时一事为君，轮流做的，哪能算作真君。你能把尿道也算作真君，叫它来统领心肝脾肺肾?心倒有些像真君，奈何人一睡眠，它便做了佣人。人体小宇宙，有没有真君，我都不晓得，何况大宇宙，有没有真宰，我怎能晓得。我所晓得的，只有大自然，它是真存在。
这个问题，如果探求下去，也许能找到答案，也许找不到答案。不论结局如何，都不会影响大自然造我这一确凿事实。
人间原本无我。阴阳一旦结合，我被造成胚胎，便想死也死不成了，必须活下去，等待将来死。长大投身社会，我与外物互相砍杀，互相打消耗战，同时奔向生命的终端，如飞骑不停蹄，想下马不可能。
这还不可悲吗?一生拼命干，总是不成功。人累得枯萎了，还不晓得以后怎样收场。这还不够惨吗?这就是人们所说的“活着白受罪”啊。就这样，我身体衰老了，心也跟着衰老了。这不是太惨了吗?
人生世间，本来就是这样糊糊涂涂的吗?抑或只有我一个人糊涂，而别人也有清清醒醒的吗?你能告诉我，谁是清醒者，在被造成胚胎之前，他已经知道会生到人间来?在被投入社会之前，他已经知道会大碰其壁的他是未来早知道吗?
人不要固执自己的成见。若把成见当作老师，跟着成见走，那就不必去请教老师了。何必请教老师哟，自己就能判断是非嘛。
有些.人就是这样认为的，包括大批蠢货。还有些人更可笑，连起码的成见都尚未形成，也居然能判断是非，评长论短。我佩服他们的勇气，且联想起“今日启程到越国去，昨日平安抵达越国”一类笑话。这些双料蠢货敢把虚无当作存在。虚无当作存在，神人大禹都弄不懂，更不用提凡人的我了。
人说话不同于风吹窍孔，虽然同一原理发声。说话人他有见解要发表，而风是无心的。说话人的见解，当然未必是定论，往往有争议。于是问题来了：能说他有言吗?不能，因为他所言的既非定论，岂不白说，等同无言。能说他无言吗?不能，因为他确实发表了见解，见解即言，当然有言。有言乎?无言乎?很难说。
鸟已孵出卵壳，是雏。雏将孵出卵壳，是彀，彀在壳内尖声叫“妈妈，我太热了。”“妈妈，我太冷了。”这便是彀音。卵居中的彀叫热，卵靠边的彀叫冷，可见彀音也未必有定论。虽未必有定论，各叫各的，但是叫热叫冷叫得简洁明词，半点不含糊，那些未必是定论的发言，请与彀音比较，是更简洁明白，还是含糊其同，且大且空，不如彀音。
把一已的见解发表出来，是言。
把万物的规律总结出来，是道。
道是泛存的，哪有隐蔽的?分什么真道伪道?言是公开的，哪有隐蔽的?分什么谁是谁非?
什么地方道不能去，去了就不存在了?什么地方言不能有，有了就不可以了?
不幸的是道确实隐蔽了，被小小的成绩隐蔽了。不幸的是言确实隐蔽了，被大大的宣传隐蔽了。于是产生儒墨两家的论战，互相指责，弄不清楚谁是谁非。他们两家都把对方盯得很紧，针尖对麦芒。
你否定的，我非肯定不可，这是“是其所非”。你肯定的，我非否定不可，这是“非其所是”。两家的战术完全一个样。你若有兴趣用这套战术去对付他们，可以先把两家请来，向他们说“儒先生，我认为你的见解是真理。墨先生，我认为你的见解是真理。”然后让两家互相证伪。
你利用儒家的肯定，去驳倒墨家的否定，同时利用墨家的肯定，去驳倒儒家的否定。这不是“是其所非”吗?你再利用儒家的否定，去驳倒墨家的肯定，同时再利用墨家的否定，去驳倒儒家的肯定。这不是“非其所是”吗?
两家坚信天下有是有非，当然，有是全属我，有非全归你。两家互相证伪之后，儒墨所否定的全驳倒了，就没有否定了，也就是无非了;儒墨所肯定的全驳倒了，就没有肯定了，也就是无是了。最后你向他们宣布“儒先生，墨先生，由于拥护你们两家的真理，我终于找到结论了。那就是，天下无是无非。请两位打道回府吧。”
任何一物，皆可做客，被称为彼，亦即那个。同样，任何一物，皆可做主，被称为此，亦即这个。此与彼，主与客，乃对立的统一。双方互相依存，不可缺一。万物同做主，谁登门做客?万物同做客，谁设宴做主?众人同做彼，谁来做此呢既然没有此，哪里还有彼众人同做此，谁去做彼呢?既然没有彼，哪里还有此?所以，彼由此而生，此赖彼而存。彼此互相依存，就是这个意思。
关于彼此啦死生啦这一类相对性概念，通常的说法是：生一人的同时也就死一鬼，死一人的同时也就生一鬼;宣布可以干这件事的同时也就宣布了不可以干那件事，宣布不可以干这件事的同时也就宣布了可以干那件事;有所肯定的同时也就有所否定，有所否定的同时也就有所肯定。如此说来，生即死，死即生;可以即不可以，不可以即可以;肯定即否定，否定即肯定。这样就近乎概念游戏了。圣人之所以不采用这种说法，而任其自然，也是因为考虑到天下本来无是无非呀。
对待某一间题，彼方肯定，点头说是，此方否定，摇头说非。对待另一问题，此方否定，皱眉说非，彼方肯定，拍手说是。彼有彼的那一套是非观，此有此的这一套是非观。彼真是对的呢，还是不对?此真是不错呢，还是错了?
要弄清楚以上问题，不妨设想有一只巨型的玉环，半环翠绿，彼站其上，半环朱红，此站其上。彼此双方唇刀舌箭，请你前去判断是非。你该站在何处，才不至于偏袒他们任何一方?显然，绿半环上，红半环上，都站不得，因为那里是他们的立场。你必须找一处中立区，不挨误刀，不中误箭，又有利于掌握战局。
那个理想位置应该像门扉的枢轴那样，可以自由回旋无碍，又不被客人的急掌拍开，也不被主人的飞腿踢闭。那个理想位置就是环中，别无选择。可以不站任何一方立场，你悬浮在圆环中央的虚空里，获得全方位的视域，便能对付无限多的问题。
世界演变没有止境，不断有新肯定，不断有新否定，是有无限多，非有无限多，是非问题有无限多。所以我要说，最好的对策是置身环中，让彼此双方互相证伪吧。互相证伪，只能得出一个结论：无是无非。
你可以竖起自己的手指，宣称此乃手指，由此证明其他人的手指乃“非手指”。其他人也可以竖起自己的“非手指”，宣称此乃手指，由此证明你的手指才真是“非手指”。这样你能胜过他吗?你可以拿出自己的筹码，宣称此乃筹码，由此证明其他人的筹码乃“非筹码”。其他人也可以拿出自己的“非筹码”，宣称此乃筹码，由此证明你的筹码才真是“非筹码。这样你能胜过他吗?要知道，大自然的万物，每个有生命的都可以被当作手指呀，每个无生命的都可以被当作筹码呀。
关于作者：
流沙河（1931—）,原名余勋坦，四川成都人。流沙河研读《庄子》数十年，对庄子其人体悟最深。这部《现代版庄子》，不是《庄子》原文的逐句翻译和串讲。作者把自己的人生体验和思考装进了对庄子言词的译写中，是两位智者远隔千年的一次对话。
因才识扬名，因清脱为人仰重，因谦虚而备受爱戴，这便是人们心目中的著名诗人流沙河。
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