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你身上的灯是亮的还是暗的？
——
耶稣比喻之二
文/陈俊迈
生命季刊微信专稿
本文为作者“耶稣比喻”系列文章之二，请阅读：
1.
盐, 光, 世上的城, 这些比喻的意思…？
主题经文
：
“
眼睛就是身上的灯。你的眼睛若瞭亮，全身就光明。你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢。
”
（太
6
：
22-23
）
耶稣的这个比喻是耶稣登山宝训中的一部分，是对耶稣门徒们讲的。虽然只有两节经文，但信息量是很大的，我们可以从三个方面来解释这两节经文。
1
，从经文的字面来看这比喻的意思
。
耶稣讲眼睛是身上的灯，可以这么理解：人的眼睛能表达一个人的内心，我们都有这样经验，在与人打交道的时候，我们无法判断对方说话或行事的真正意思，但有时看到一个人的眼神，就能了解这个人内心的状态，就能大约知道这人言行的动机。耶稣的比喻提到了三种眼睛：
（
1
）瞭亮的眼睛。
经文中
“
瞭亮
”
的希腊文是：
haplous
，意思是：单纯，诚实，慷慨宽大；所以
“
你的眼睛若瞭亮，全身就光明
”
的意思就是：耶稣希望祂的门徒应该有：一个单纯的眼睛，就是耶稣在登山宝训一开始教导的：
“
清心的人有福了，因为他们必得见神
”
（太
5
：
8
），这里的
“
清心
”
原文意思也是单纯，洁净，无杂质。包含了我们对耶稣要有专一的信仰，行事为人的心态要纯正洁净。耶稣也希望祂门徒有一个诚实的眼睛，基督徒要诚实地对神对人；以及一个慷慨宽大的眼睛，基督徒的眼睛应该总是带着怜悯和爱的眼神，总是带着宽容和原谅的眼光。耶稣讲，有这样眼睛的人，内心是圣洁的，光明的。
（
2
）昏花的眼睛。
经文中的
“
昏花
”
的希腊文是：
poneros
，意思是：邪恶，怨恨，吝啬。在圣经中用
“
恶眼
”
来形容这种眼睛，如经文说：
“
人有恶眼想要急速发财，却不知穷乏必临到他身
”
（箴
28
：
22
），意思是，吝啬和怨恨的人，常得不到他们所要的东西。所以，耶稣警告基督徒不应当有吝啬，嫉妒，怨恨，诡诈的眼神，有这种眼睛的人，内心是处在黑暗中，这样的人常常对神不满，对人不满，也常对自己不满，实际上，这样的人是生活在自我中心的黑暗中。
（
3
）自以为发光的眼睛。
耶稣还特别警告一种基督徒：
“
你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢。
”
这里是指那些自我中心的基督徒，可能被自己表面的虔诚行为所掩盖，自欺欺人，认为自己是生活在光明中，如耶稣时代的法利赛人，这样人内心的黑暗才真正大，因为有昏花眼睛的基督徒可能意识到自己近来出现越来越多的抱怨，与神与人的关系也越来越差，这样的基督徒还有改正的机会，因为他们希望得到外面来的帮助。但耶稣说的这种人，自以为很虔诚，很属灵，并不意识到自己内心的自私，嫉妒，苦毒，论断等疾病的严重，所以没有到耶稣那里就医的念头，这样人的处境确实让人担心。
2
，从眼睛是心灵的窗户来看比喻的意思。
眼睛作为身上的灯，但这灯本身是不会发光的，眼睛是接受外来光的，所以耶稣比喻的意思就是，你接受什么样的光，你也就发出什么样的光。很像一个房间里的窗户，若这窗户的玻璃是洁净透亮的，那么照进房间里的光能把房间照得光辉夺目；若窗户的玻璃既脏又不平整，那么照进房间里的光，不仅暗淡，而且光线会产生扭曲；若窗户的玻璃是彩色的，那么照进房间里的光就把房间里的东西都被色彩所掩盖，看不到真实的面目。从这角度来理解耶稣这个比喻，我们的眼睛可能会接受三种不同的光，也就会发出三种不同的光：
（
1
）纯真圣洁的光。
基督徒要保持这样的光照进我们的眼睛，我们内心才会处在光明中。这里要我们用正统的神学观点来认真学习圣经，顺服圣灵借着神的话语来光照我们，同时如保罗嘱咐提摩太那样：
“
同那清心祷告主的人
”
一起
“
追求公义，信德，仁爱，和平
”
（提后
2
：
22
）。
（
2
）污秽不纯的光。
如耶稣在登山宝训中提到的，有人就喜欢人的称赞，喜欢卖弄自己学问，喜欢与人攀比，喜欢论断别人，凡受这样人影响的基督徒，就是在接受这种污秽的光，久而久之，他们的内心的光会越来越弱。
（
3
）假冒为善的光。
这种光的特征就是用表面虔诚的宗教行为，来掩盖内心的不纯不洁；不纯就是他们的信仰从本质上讲，是靠自己的修养，意志；而不是把自己完全交给神，他们对神的信心是有保留的，所以与神的关系是表面的，不亲密的。不洁是指他们没有把内心的肮脏污秽向神交账，甚至不相信神会赦免他们的罪；所以这样的基督徒一方面在外表上，特别积极，显得特别属灵；但另一方面，内心得不到从神那里来的光照，处在黑暗中。而且他们有一个共同特点是，缺乏平安喜乐。
3
，从上下文来理解耶稣这个比喻。
耶稣这个比喻是耶稣一个大段教导中的一部分，这一大段的教导，可以分三部分，而这个比喻正好在中间，即第二部分，所以我们要理解这个比喻，必须顾及到耶稣讲的第一和第三部分内容。
（
1
）耶稣讲的第一部分经文是：
“
不要为自己积攒财宝在地上，地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。只要积攒财宝在天上，天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。因为你的财宝在哪里，你的心也在哪里。
”
（太
6
：
19-21
）
耶稣在这段经文中，不是谈可不可以积蓄财产，重点是为谁积财？为什么积财？耶稣谈的是人心走向，大约涉及四个方面问题：
第一，为谁积财？
耶稣明确反对为自己积财。积财本身很难判别对错，而为谁积财是有区别的。若为抚养儿女，为帮补亲戚，为自己老年生活而积蓄钱财，不仅是圣经允许，而且是应当的（提前
5
：
8
）。所谓
“
为自己
”
就是一种自私的动机，反映一个人两种完全不同的价值观：是为自己在世上吃好穿好而积财，还是为别人吃好穿好而积财。这涉及到基督徒的人生观，耶稣的一生就是为了解除别人的痛苦，为了世人能脱离罪恶与死亡捆绑而受苦受死，我们作为耶稣的门徒，当然应当追随耶稣的脚步。
第二，钱财要积多少。
积多久才满足？
“
积攒
”
的希腊文动词的含义是指一种不断积累的过程，描述一种永不满足的心态，说白了，就是贪心，这是耶稣所反对的。圣经也说：
“
贪财是万恶之根。
”
（提前
6
：
10
）基督徒应该过一个平淡满足的生活，凡事感恩。这涉及到我们的人生，我们生活的需要究竟依靠谁？是靠人自己，还是靠神每日的供应。
第三，我们应当在什么地方积财？
耶稣告诉我们一个事实：在地上的钱财是可能瞬间消失：或者因为天灾人祸使得钱财损失，或者钱财还在，但钱财的主人不在了（参考路加福音第
12
章关于无知财主的比喻）。耶稣鼓励我们
“
积攒财宝在天上
”
，在那里积攒的财宝，可以存到永远。耶稣还说：
“
你的财宝在哪里，你的心也在哪里
”
，所以在什么地方积攒财宝，
是涉及到我们人生的价值，是由短暂的地上生活状态所决定，如名望地位和钱财；还是由人最后去哪里的永恒生活来决定。
第四，我们应当积攒什么样的财宝？
耶稣说。地上的荣华富贵都可能被人偷走的，而且随着时间，这些名利地位的价值会随之减少，以至消失；而天上的财宝是有永恒价值的，这就告诉我们，要做有永恒价值的事情，譬如舍己的爱，饶恕的心，属灵的品格都会积存在天上。
（
2
）耶稣这段经文的第三部分是：
“
一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。
”
（太
6
：
24
）
人总有一个幻想，走自己以为的中间道路，譬如有人颇为得意地说：
“
我不反对神，但也不信神。
”
他所不知道的事实是：不信神就是反对神，没有中间道路。这种现象也出现这基督徒身上，以为信神是好的，但不要太认真，人生还是应当好好享受的，等等。耶稣在这里告诉我们：人不可能有两个主人，因为这两个主人是互不相容的，不可能同时是你主人；而且若生活中有两个主人，你一定会喜欢其中一个更多一点；耶稣的意思是：不要自欺欺人，那个你爱得更多一点的主人，才是你真正的主人，实际上你只有一个主人。
（
3
）现在再看耶稣的这个比喻，也就是耶稣这段讲话的第二部分。
若从耶稣整段经文来看，那么耶稣的比喻有这几点意思：
第一，
耶稣关于
“
眼睛是身上的灯
”
这比喻，是在耶稣说完
“
你的财宝在哪里，你的心也在哪里
”
这句话之后；似乎耶稣这个比喻是对
“
心
”
作个注解：你眼睛关注在哪里，就表示你的心在哪里。你若想积攒财宝在地上，你的心就想方设法找发财的机会，你的眼睛也一定关注股市的上下。反过来，你若想积攒财宝在天上，你的心就想自己言行如何讨神喜悦，你的眼睛一定会关注神的话语和你周围的见证人。
第二，
若从耶稣谈论积攒财富的角度来看这比喻，那么
“
瞭亮的眼睛
”
一定是指积攒财宝在天的人，
