整理书稿累了。利用剩下的一个多小时，讲两个与慈悲有关的故事。
一是好心人救蝎子。这个故事有很多个版本，大意是这样的：
一位好心人看到一只蝎子掉进水里，于是他用手把它给捞了上来。
蝎子不识好歹，反过来蜇了他一口。
之后，蝎子又掉进水里了，好心人又把蝎子从水里捞了上来。
结果和前次一样，他又被蝎子蜇了一口。
总之，这像是一个善有恶报的循环。
有个旁观者实在看不过去了，就对这位好心人说，你这样做很蠢，难道你不知道蝎子会蜇人吗？
好心人说，我知道啊，我已经被它蜇过了。
旁观者就问他，那你为什么还要救他？
好心人说，蝎子蜇人是蝎子的本性，我救它是我的本性。
这时候，蝎子又掉水里了。
好心人还想去救，旁观者从边上捡了根树枝，将蝎子捞了上来。
旁观者把树枝连同蝎子扔到离水较远的地方，对好心人说，“慈悲没错，但也要方法得当。”
另一个故事是西门与佩罗。据说是发生在古罗马时代的事情。
西门是个被判了死刑的基督徒，他在狱中挨饿。同为基督徒的女儿佩罗经常到监狱探望他。为了让父亲活下去，佩罗每次都会用自己的乳汁喂养他。最终佩罗的行为被狱卒发现并报告当局，但佩罗的“利他主义”行为获得原谅，并且感动了当局，随后西门也被释放。
这个故事后来被鲁本斯等艺术家变成了油画，读者通过“西门与佩罗”可以在网上搜到各种版本。
前一个故事，讲的是有慈悲心的人要学会保全自己。
后一个故事则是说，为了救人，可以“不择手段”。
二者有两个共同点：
一是慈悲需要有效的方法；二是所有手段都要以人为目的。即康德所谓“人是目的”。
简单说，慈悲需要智慧，智慧是为了慈悲。佛家追求的“悲智双圆”也是这个意思。
有人可能会说，一个人不顾自己的利益，宁可牺牲自己或家人的利益去成全别人，是不是很慈悲？
这件事有点复杂，首先说我相信这世上有圣徒，只是罕见。如果从我“ 人是意义动物”的角度来说，一个人决定做什么，就算是牺牲，也是一种“意义上的自利”。而世人也多势利，因为自己从他人的牺牲中得到了审美或者现实的好处，愿意无节制地赞美他。
而从常理论，我并不赞同世人贬低私心。所以，当我听说有些人如何“大公无私”以成就某某伟大事业时，我内心是充满畏惧的。
从逻辑上讲，一个连自己利益都不在乎的人，怎么可能在乎别人的利益？如果他非得要送死，那可能是因为弗洛伊德意义上的死本能压倒了生本能。
从历史上说，的确有不少那样的事情。比如，某些人声称“为了全人类的幸福”宁可抛家舍业，甚至抛头颅洒热血卖孩子。表面上你是要感激他们的。但是这背后其实藏有一种巨大的危险——既然他们可以“为了全人类的幸福”抛家舍业，甚至抛头颅洒热血卖孩子，那么他们其实等于在宣告，在必要的时候你也可能失去一切——以全人类的名义。
这不是推理，是真实的历史。历史上类似的悲剧实在不胜枚举。
我不是反对公共精神，而是担心不以人为目的的牺牲可能会葬送所有人。
所以，如果一个人说愿意用生命来爱你的时候，他可能只是想和你以命换命。
我反对的是，一个社会以道德之名去伤害那些利己主义者，甚至还扣上种种污名。如果人人能够照顾好自己，并且能够守住穆勒所说的群己权界，从效用上说，这就是每个人给世界的最大的慈悲。这和道不道德、有无公心没有什么关系。更别说每个人都是利己的产物。如果没有父辈利己的激情，人类早已灰飞烟灭。
佛说我即众生，众生即我。真正的慈悲是面向所有人，当然也包括你我。一个对自己都没有慈悲的人，对他人恐怕也是缺少慈悲的。
总而言之，利己不是这个世界的灾难，真正的灾难是这个世界没有了你自己。
有人可能会问，那我是不是只管自己就好，只有对自己的慈悲，别人是死是活我都不管了？
对此，我的回答是，你有对自己的慈悲，但没有对自己的智慧——因为真正的利己者不会让自己生活在一个乌烟瘴气的国家，一个坑蒙拐骗的社会。为了让自己生活得更美好一点，他也难免会做一些好事。
最后一个问题——为什么那么多人喜欢看黄片？别人寻欢作乐的时候，你为什么也感觉到快乐呢？
