春节庙会怎么没了传说中的神采
文 | 叶匡政
庙会在今人的印象中，只有攒动的人头和杂货小吃的叫卖。
快过春节了，各地也开始有了“庙会”的新闻。不过，庙会在今人的印象中，只有攒动的人头和杂货小吃的叫卖，早已没了传说的神采。之所以还受某些地方的青睐，或把庙会看作了春节的政绩工程，或把摊位费看作了敛财的手段，要的是一个名头和繁华的表象。至于什么是庙会的精髓，关心的人却很少。
庙会这两个字，已道明了它的由来。庙在前，会在后，无庙不成会。庙会源于宗庙祭祀，《礼记》中说：“八蜡以祀四方”，八蜡便是周代的祭祀名，八蜡的祭祀对像有八种：神农、后稷、城隍、堤岸等，甚至包括猫和虎。
为何要祭猫神和虎神呢，《礼记》有解释，是因为古时讲求有恩必报。猫吃田鼠，虎吃野猪，自然要通过祭祀来迎接猫神和虎神。我国以农立国，祭祀社稷神自然成了官方和民间的普遍行为。官方祭祀社神仪式繁多，场面庄重，所献乐舞多为雅乐。到了民间，祭祀则成了另一种景象，虽然也模仿官方，但总的说来形式灵活得多，所献乐舞也以百姓喜爱的俗曲杂戏为主。鲁迅写过一篇《社戏》，说的就是民间的这种社祭。
在中国文化传统中，庙会和崇神是一体的。
在中国文化传统中，庙会和崇神是一体的。汉及唐宋时期，由于佛道二教兴盛，庙会出现了多元化。佛道二教的宗教庆典日，为招徕信众，也开始兴办庙会。除了民间的各类会社、宗族因民间信仰主办的庙会外，这类庙会渐成主体。在中国的传统生活中，庙会地位很高，是一种非常重要的精神与信仰活动。在很多地方，几乎每个月都有庙会，各个庙会敬奉的神灵也完全不同。儒释道的很多理念，都是通过庙会传达到给民众的。
信仰都要通过一定的仪式来体现和完成，庙会则是中国民间信仰最重要的仪式与庆典。今天电视中所谓的“庙会”，在过去只能称为集市，或最多称为庙市。庙会的前提是要有祭祀的神灵，有祭品、供桌、香火等庙宇或庙棚，有相应的组织和信众。
中国古代社会民众的精神生活、道德价值、社会空间、审美娱乐，包括与天地神灵的关系，都与庙会相关。
在庙会前期，一定有祭祀、许愿、唱诵等一些行为或言语的表达，为求福祉避祸患的祈祷，来达到与神灵的沟通。庙会首先是一种信仰实践，在举行了一系列祭祀活动后，才会有乐舞戏曲的表演，目的也是为了娱神。除祭品外，乐舞戏曲也成为民众供奉给神灵的礼物。可以说，中国古代社会民众的精神生活、道德价值、社会空间、审美娱乐，包括与天地神灵的关系，都与庙会相关。
庙会作为一种纯粹的民间行为，有三个重要因素。一是要有以祭神为主体的信仰活动，这是庙会存在的基础。中国传统宗教非常庞杂，所信奉的神灵也多种多样，既有自然神、人格神、社会神，也有行业神或传说中的人物。佛道二教的诸神，也常会被世俗化而进入民间信仰中。这使得各地庙会的内容和形式完全不同。
与佛道二教有关的庙会自不必说，也有供奉龙王、土地、城隍、关帝、财神、禹王、圣母、二郎神的。但无论什么庙会，祭祀神灵、祈福还愿都是主旨。比如顾颉刚考察过的著名的妙峰山庙会，它的崇拜神是碧霞元君，传说中她是东岳大帝的女儿。虽然地位比东岳大帝低，但她的灵验，使她的香火异常旺盛。
二是庙会要对所有人开放，无论你是什么信仰，可自由参与其中。比如像炎黄祭典、家族祭拜、只向信众开放的宗教法事等，就不能算作庙会。在庙会中，各种戏曲乐舞的娱乐节目，虽然目的是娱神，但也有教化民众的目的。可以说，庙会是中国传统文化塑造民众信仰和道德的一个重要载体，它的精神凝聚力才是庙会的价值所在。
庙会在中国人心目中，像是神圣与世俗的一次狂欢。
各种宗教和民间组织，把庙会看作培养民众价值观的一个主要场所。庙会在中国人心目中，像是神圣与世俗的一次狂欢。比如过去很多地方的庙会，有演“关公戏”的习俗，除了有祓邪逐疫、除祟穰鬼的寓意外，还有在商贩和民众中传播关公信与义的功能。
三是庙会是一种完全公益性的活动，庙会的组织者是相应的民间组织。不同的庙会依托的对象不同，有的是寺庙、道观等宗教组织，有的是“行会”“公所”等民间组织，也有两者通力合作的。过去再大牌的戏剧演员，如果在庙会演出，也是公益性的，不收演出费。所以庙会的本质是精神的、文化的，是一种有信仰色彩的民众集会，而非商业的、物质的。商会、行会或一些乡绅会主动捐出善款，把庙会看作是造福一方民众的善举。
庙会的本质是精神的、文化的，是一种有信仰色彩的民众集会。
《礼记》中说的清楚，祭礼，并不是什么外在事物使人们这么做的，而是出自人们的内心。内心怀念逝去的祖先和亲人，表现出来后，就是祭礼。因此，只有贤德的人才能透彻了解祭礼的意义。贤德的人举行祭礼，必然受福。这个“福”，并不是世俗所谓的福。福就是备，备是百事顺利的名称。无所不顺称之为备，就是说在内能尽自己的心意，对外能完全顺从天道。因此贤者的祭祀，只是想表达自己的诚信和忠敬之心，用器物供奉，依礼而行，以乐慰藉，合乎时节地进献洁净祭品，如此而已，此外并不求神灵给自己什么佑助，降什么福祉。
中国传统文化认为，人的生命虽然受之于父母，但从根本上说却是来自一种生生不息的神圣力量，这种力量就是天命。人是天命在世间的见证，有一种神圣的终极性。所以国人在思考人生最高理想时，总是以天地万物为参照，这种天命观不仅超越人世，甚至超越了宇宙间的万物，有了终极关怀的意味。人有了这种终极关怀，才能获得一种崇高的使命感。
所以民间的各种祭礼，就是让人用这种情怀来观照天地万物、祖先生命，并与之融为一体。当人以敬畏的精神来进行祭礼时，扩展的不仅是人的内在世界，同时也能使人超越外在的山河自然，而达到与万物共生的境界。祭礼不仅有对天命和祖先的敬重，更有着无穷无尽的发展自我的力量。
在没有宗教基础的中国，这些庙会不仅能使民众将平时被世俗社会压抑的情感得以释放。
中国传统社会，庙会是异常繁盛的，所谓“无地无神、无神无庙、无庙无会”绝非夸饰之语。可以说，中国民众也把这种有精神和信仰内涵、有一定仪式感的民众集会，看成了一种心理需求。在没有宗教基础的中国，这些庙会不仅能使民众将平时被世俗社会压抑的情感得以释放，让人们心灵得以慰藉，也让民众完成了对神圣世界的一次景仰，感受到生命意识的升华。
由于多数民间信仰都以劝善惩恶为主旨，与社会的主流道德观并没有什么矛盾，所以在任何朝代，都能得到政府的支持。顾颉刚把庙会看作是中国“民众信仰力和组织力”的体现，正是这种质朴的民间宗教样式，陪伴了中国人几千年。圣俗同体、神圣欢乐，才是庙会真正的魅力所在。
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