对“器”的一点认识——与大山兄之探讨

正文

孔子言“君子不器”，这一句话不仅讲人的修养要全面，它的哲理范畴或许更广，需要探究。

我认为古人讲的“器”与“道”相对应，但二者并不相互对立和排斥。

王夫之《船山思问录》曰：天者道，人者器；人之所知也。天者器，人者道；非知德者其孰能知之。

在此我认为天性没有人性高贵。

他又说：天下之器，皆以为体而不可遗也；人道之流行，以官天府地载成万物而不见迹也。故曰：天者器，人者道。

我认为他是说天道真的有吗?天者只是我们看的见的形体之物也，而人道则是高贵的自然社会秩序的守护和呵护者。

王夫之此言可用于人的修养不仅仅停留于器物之层次，所谓“君子不器”，不器者在于求得高贵幽深的“人道”。

王夫之的话好有顿悟之感，不知道我的理解是否合理?

但我认为我们还得先器物，再探寻道。当然如果有道也可利于器物。两者互为因果的关系。

孔子讲“君子不器”，“不”之意可以理解为不仅仅，他并不否认器，器可以理解为器物，他要求我们做到在器物层次的基础上达到悟道的层次，器物是悟道的因，有对物的感知、有对物的洞察才能慢慢达到君子“人道”的修养，人道即仁者之道，圣道。但器与道的连接中间必须要有“理”的桥梁中介作用。

器当然也可以理解为有用之物、有用之人，国之重器，器具，如果器只仅仅理解为器具有用之物，也许是险隘了。孔子朴素的哲学观念到儒学发展到理学的高级阶段，才让世人悟出了孔子此言的真谛。孔子的哲学智慧太高了。

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