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《道德经》是道家哲学思想的重要来源，更是中华文明的智慧源泉。老子思想不但博大精深，而且历久弥新。两千多年以来，不但没有因为时代的变迁而显得落伍、不合时宜，相反，随着时间的推移，其哲理的光辉和恒久的生命力却更加引人注目。
《老子》不仅是治国者的案头必备读物，也是社会各阶层人士立身处世的智慧心法。它对社会、人生、宇宙等方面的精深见解，使它的影响遍及社会、文化、政治、经济、科学、外交、人生修养、立身处世等方方面面，人们从各个方面去探究《老子》，几乎都能从其“微言”中发现“大义”。
老子说：“以其终不自为大，故能成其大。”由于他始终不自以为伟大，所以才成就了自己的伟大。老子认为，一个人只有“终不自为大”，才有可能成为伟大的人。对于“终不自为大”，老子还有进一步的分析，就是“四不”：“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”意思是不自我表现，所以才名扬天下；不自以为是，所以才名声彰显；不自我夸耀，所以才有功劳；不自高自大，所以才能成为众人之长。
以其终不自为大，故能成其大。自信而不自大，自謙而不自卑。就是老子典型的“以不为而达到有为”的思想。继而他又说道：“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”这些都是以不为而达到有为的很具体做法，富有深刻的哲学道理。
君子不自大其事，不自尚其功。不自见，就是不自我显摆和表现，不炫耀自己的能力、功劳、身份和地位。领导干部因手中权力所致，不自制就很容易自我膨胀，有意无意间抬高自己。自视过高，会被认为是对他人的蔑视。越是水平高、能力强、功劳大，越要懂得““矜功不立，虑愿不至”的道理，做到“已之虽有，其状若无；已之虽实，其容若虚”。唯其如此，才能做到明，即清醒明白。一个能够洞明世事、知己轻重的人，做事处人就一定能够把握好分寸。
孔子在《礼记·表记》中有这样一段话：君子不自大其事，不自尚其功，以求处情；过行弗率，以求出厚；彰人之善而没人之功，以求下贤。是故君子虽自卑，而民尊之。这段话意思是，君子不自我夸耀自己做的事，不自己宣传自己的功劳。有了超常的德行，也不要求别人跟自己一样去做，目的是保持自己忠厚谦虚的品行。表彰别人的美德，赞赏别人的功劳，目的是尊敬贤能的人。所以君子虽然贬低自己却更加得到民众的尊敬。
孔子在这段话中告诉我们应该怎么样对待自己的成绩和别人的功劳。同时也在教育我们如何做人、做事。在几千年前的的封建社会，我们的先贤都能正确对待荣誉，生活在现代化的信息社会里的我们面对成功和荣誉却沉不住气，甚至为了标榜自己而诋毁别人，实在是匪夷所思，实在是愧对先贤。
骄傲自大是无能的表征。 不自是，从团结共事角度讲，自以为是，会排斥许多好主张、好建议，使得那些有能力有水平的人不受器重，自己变成孤家寡人。从事物发展规律来讲不能一味相信自己的判断，一意孤行，必须集思广益，博采众长，群策群力，只有如此，才能使决策更加符合客观实际，所采取的措施更加符合发展规律。自信不能变成自大。不能夜郎自大，我行我素。盲目自大，固步自封。
忍让非懦弱，自大终糊涂。不自伐，不自夸也。论语中说：无伐善，无施劳，就是不夸耀自己的长处，不显示自己的功劳，不必喜形于色。大凡品德高尚、气量博大之人，都能做到居功不傲。汉代名将冯异立下赫赫战功，但行与诸将相逢，辄引车避道，诸将并坐论功，异常独屏树下，被世人称为“大树将军”。
“不自矜，故长。”就是不自傲自大，就能不断进步。南怀谨说：上等人，有本事没脾气；中等人，有本事有脾气；末等人，没本事脾气大。就是说，真正有本事的人，既有知识水平，也修身养性到家，所以不发脾气；有点本事的人，知识水平不错，但未修炼到家，所以有些脾气；只有那些没有本事的人，能力水平差还要争面子，所以总爱发脾气。脱尽利名缰锁，世界原来自大。人要自信、自強、自謙，不要自大、自卑。
人最大的敌人，还是人自己。一个人能战胜自己，也就攻无不克，战无不胜了。怕的是自己患了病，茫然不知，处事犹豫不决。或过高地估价自己，由此而自大；或过分地崇拜他人，由此而自卑。一旦战胜自己，也就在思想上有了一个飞跃，人生会打开新的一页。
不自满、自高自大和轻信，是人生的三大暗礁。自谦不自卑、自信也不自大，脚踏实地走下去，树立好形象是每个人都希望的事，但好形象如何树立，恰恰是越不自以为大，越是保持低调，虚心待人，踏实做事，不自见，不自是，不自伐，不自矜，就越能给人留下美好印象，成为形象高大的人。
来源：儒风大家
