在ECPS的独家采访中，朱莉·英格索尔教授揭示了基督教民族主义、重建主义、天主教整体主义是如何在特朗普的第二届总统任期内凝聚成一股强大的神权力量。她解释了这些团体如何拒绝民主、拥护专制统治，以及如何试图在圣经的统治下重塑美国社会。她警告说：“他们都试图让宗教成为塑造社会的主导力量。”她强调了“2025计划”和宝拉·怀特等人物是这场运动的关键人物。这不是一时的冲动，而是数十年来为改变美国治理而进行的系统性努力。
几十年来，宗教对美国政治的影响一直是激烈争论的话题。虽然美国建立在宗教自由的原则之上，但它从未将信仰与治理完全分开。现在，随着唐纳德·特朗普的第二次总统任期，这种交集比以往任何时候都更加强大，因为一个由基督教运动组成的广泛联盟试图制定政策并重新定义民主本身。在接受欧洲民粹主义研究中心（ECPS）的访谈中，北佛罗里达大学哲学与宗教研究教授兼宗教研究项目协调员朱莉·英格索尔博士揭示了基督教重建主义、基督教民族主义和天主教整体主义如何凝聚成一股强大的力量，成为特朗普议程和美国治理更广泛变革背后的推手。
“这非常庞大。我们由此开始扩展对基督教重建主义的理解，特别是对目前掌权的各种基督教版本的广泛联盟的理解，”英格索尔教授说道。
她将这一运动的意识形态根源追溯到75年前——基督教重建主义者，他们发展了一种圣经世界观，试图将圣经应用于生活的方方面面。随着时间的推移，他们与五旬节派教徒联合起来，形成了现在所谓的“新使徒改革”（NAR）——这一运动相信精神战争、神圣权威，并将人们分为“上帝的子民”和“撒旦的子民”。
但他们的影响并不仅限于此。第三类团体——天主教整体主义者——也加入了政治斗争，主张恢复教会和国家在等级秩序下团结一致的社会。英格索尔教授警告说，这些团体不仅仅是宗教派别，还是对神权统治有着共同愿景的政治行为者。
“他们都试图让宗教成为主导力量，影响社会运转。虽然他们对宗教应该是什么样子有不同的看法，但他们对目标却一致。”她解释道。
这个联盟最引人注目的一个特点就是反对民主。他们只会在选举符合自身利益时才容忍选举，而对独裁统治、君主制或任何能够带来圣经秩序的体系同样欣然接受。
随着这些势力通过白宫中的保拉·怀特或传统基金会的“2025计划”等人物获得更多权力，英格索尔教授认为，忽视他们的长期野心是危险的。这不是美国政治中昙花一现的瞬间，而是重塑国家未来的系统性努力。
编辑：阿K
朱莉·英格索尔博士，北佛罗里达大学哲学与宗教研究教授兼宗教研究项目协调员。
以下是朱莉·英格索尔教授访谈的记录稿，其中包含一些编辑修改。
朱莉·英格索尔教授，非常感谢您接受我们的采访。让我直接问第一个问题：美国是建立在宗教自由原则之上的，然而宗教在塑造其政治身份方面一直发挥着核心作用。 您如何看待美国政治历史中世俗治理与宗教影响力之间的紧张关系？
朱莉·英格索尔教授：
这是一个非常复杂的问题，有趣的是，关于这个问题的大多数讨论都非常简单化。在美国，一派认为开国元勋希望宗教出现在公共场合，而另一派则说：“不，不，不，他们是世俗主义者。”事实上，历史真相介于两者之间。
根据宪法的最初规定，联邦政府不禁止建立教会；禁令或“建立条款”仅适用于联邦政府。因此，在建国时期，人们认为联邦政府在宗教上保持中立，这是各州主要宗教团体之间达成的妥协。然而，当时各州都设有国教，我相信最后一个废除国教的是19世纪的马萨诸塞州。
因此，美国建国并非完全基于宗教自由。
相反，它是一个随着时间的推移而演变的分散式体系。这也是为什么关于世俗治理和宗教影响力的冲突至今仍在继续的部分原因。
基督教民族主义在美国政治中一直是一股日益强大的力量。它以何种方式影响政策制定和公共话语，与早期美国历史上的宗教运动相比又如何呢？
朱莉·英格索尔教授：
关于宗教民族主义的讨论是最近才出现的。如果追溯到20世纪中期，我们谈论的是宗教权利。后来我们谈论的是新宗教权利，这意味着我们需要为之前的东西取一个名字，于是我们称之为旧基督教权利。然后是茶党和其他运动。
在我看来，这些运动只是同一冲动不同形式的体现，但学者和记者却给他们起了不同的名字，将他们彼此区分开来。我认为这是个问题，因为这样一来，我们就失去了线索，无法看出世俗公民社会与宗教公民社会之间的紧张关系可以追溯到建国时期甚至建国前时期。清教徒在新英格兰定居时，他们认为自己正在建立一个神权政治。他们只希望自己享有宗教自由，而不是人人享有。
因此，这种紧张关系贯穿了美国历史，并在不同时代重现。如今，我们称希望建立神权政治（或至少带有神权政治色彩）的公共广场的人为“基督教民族主义者”。但在我看来，这并不是什么新运动。
2020年11月，佛罗里达州坦帕市，2020年总统大选后，一辆旧军用巴士上展示着“上帝、枪支和特朗普”的标语。摄影：佛罗里达·查克。
许多政治领袖将美国描述为一个神选的国家。这种宗教叙事如何随着时间的推移影响美国的外交和国内政策？
朱莉·英格索尔教授：
这个问题太大了，不是吗？
我认为最重要的是美国人所说的美国例外论。当清教徒建立神权统治的新英格兰时，他们使用了后来被罗纳德·里根广为流传的名言——那将是一座“山巅之城”。这句话来自清教徒，他们想表达的意思是，他们的社会将如此令人印象深刻，以至于全世界所有人都将效仿。因此，他们从一开始就怀有这种扩张主义的目标。
这种神圣的权利植根于早期美国人的信仰中，他们相信自己不仅有权塑造自己的社区，而且有权将他们认为的上帝旨意传递给世界其他地方，而许多美国人至今仍然如此。
福音派基督徒一直是一个强大的政治集团，特别是自20世纪末以来。是什么历史因素促成了他们的政治影响力，以及这种影响力在21世纪是如何演变的？
朱莉·英格索尔教授：
我必须再次说，我对你的问题印象深刻。这些问题基于对当前问题的扎实研究，甚至基于我自己的工作，为了向我提问，我对此非常感激。
我的书《建立神的国度》追溯了当今神权政治新教的兴起。现在，还有一些其他线索构成了我们称之为基督教民族主义的当代运动，我们可以谈谈这些。但新教运动本身植根于20世纪中期一个名为基督教重建主义的不起眼的团体。
基督教重建主义者对《圣经》如何应用于生活的各个领域有着完整的世界观，他们言出必行。他们详细描述了在圣经社会中如何实现这一点。大多数神学体系都逐渐被遗忘。历史上发展起来的大多数神学体系我们甚至从未听说过，更不用说它们是否被采纳了。
但基督教重建主义者认为，公立教育不符合圣经，最终应该被废除。为了实现这一目标，他们发起了基督教学校运动，并在此基础上发展了基督教家庭学校运动。如果没有基督教重建主义者，就不会有这些运动，而这些运动又将这个默默无闻的团体的理念传播到了更广泛的保守福音派亚文化中。
从未听说过基督教重建主义者的人们经常把孩子送到基督教学校，基督教重建主义者的思维方式构成了基督教学校所倡导的课程框架。当然，大约十年后，在此基础上，基督教家庭学校运动发展起来。因此，这两个教育运动已经持续了75年，它们塑造了当代福音派对教会与国家之间关系以及基督徒在政治中角色的理解。
2020年8月21日，在美国弗吉尼亚州福里斯特，一名房主在自家前院草坪上展示自己的政治倾向和宗教信仰。图片：Shutterstock。
从废奴主义到民权再到当代问题，宗教在美国社会变革中扮演着支持和抵制双重角色。宗教传统如何影响当今的行动主义和政策辩论？您的研究特别讨论了美国政治中情感两极化的兴起。在这种动态中，宗教身份和政治派别如何相互强化？朱莉·英格索尔教授：我认为这是情感政治的兴起。我研究宗教的方法来自社会科学甚至社会历史，而不是神学。通过研究神学来研究宗教的人会先假设神学体系、神学和观念是首要的，文化发展是其次的。
而我作为社会科学家，持不同的观点。我认为文化是第一位的。对我来说，基督教的存在离不开历史和文化。因此，我认为情感政治不可能脱离我们现在所说的宗教而存在。我认为宗教的作用是建立不同群体之间的社会界限，巩固这些界限，并使处于这些界限内的人们感到他们拥有一种特别正确、恰当或宝贵的方式来观察世界，而将处于这些社会界限之外的人们置于对立面。从一开始，宗教就具有深刻的政治性。
所以，我不知道这种情况是否已经改变。但进步的基督教长期以来一直是宗教参与政治的另一种视角。当然，在美国，黑人教会对于宗教如何参与公共领域有着深远的影响，这些影响与基督教在政治领域的意义截然不同。
比如，黑人教会、进步派基督徒和社会主义天主教徒对基督教如何参与公共领域有着某些共识。这与基督教民族主义者和基督教重建主义者对基督教如何塑造公共领域的看法截然不同。
您能否为我们的听众解释一下基督教重建主义和基督教民族主义的概念？您的研究追溯了基督教重建主义对当代政治的意识形态影响。重建主义神学在当今基督教右翼中继续发挥影响力的关键因素是什么？
朱莉·英格索尔教授：
我主要研究的是基督教重建主义运动，其起源至少可以追溯到20世纪50年代，但肯定是在美国20世纪60年代。该运动的关键人物是R.J.拉什杜尼。他开发了一套系统，让基督徒将《圣经》视为一个从《创世纪》到《启示录》的连续整体。他们不认为《旧约》和《新约》之间存在断裂，而许多现代基督徒却持这种观点。他们认为，《旧约》到《新约》的连续启示提供了理解如何在世界上生活所需的一切。
他们通过神学结构来解释圣经中关于特定主题的内容，如果您愿意，我们可以讨论一下。但对于一些人来说，这种细节描述有点过于复杂。尽管如此，他们还是建立了一套体系，涵盖了生活的方方面面。这套体系的核心理念是，上帝将三个领域的权力授予人类：教会、家庭和公民政府。至少在基督教重建主义者看来，这三个领域涵盖了人类生活的方方面面。
每个领域都有不同的任务，并拥有特定的权力。它们不得干涉其他领域所拥有的权力。在讨论教育问题时，这一概念尤为重要，因为在这个框架下，教育是家庭的任务。因此，国家在教育儿童方面没有合法的角色。这种信念使他们得出结论，公立学校不符合圣经，应该被拆除。
这也解释了为什么他们声称相信政教分离，尽管从外部看来他们并不这么认为。在他们看来，教会和国家拥有来自上帝的独立权威，并被赋予不同的任务。然而，两者都受圣经的约束，尽管教会和国家有着不同的角色，但仍然是一个神权政治体系。
这种区分让很多人感到困惑。有些人认为，他们声称支持政教分离只是出于不诚实。他们并没有撒谎。问题是，他们允许这种误解持续存在。有些人听到他们说相信政教分离，就会信以为真。其他人则会反驳说：“但这没有道理。” 如果你追问他们，你会发现他们所说的“政教分离”其实另有含义。
2024年6月9日，在阿拉巴马州科登海滩的码头上飘扬着一面特朗普旗帜。旗帜上写着“耶稣是我的救主。特朗普是我的总统”的标语。摄影：卡门·K·西森。
在特朗普的第二届政府中，基督教重建主义和基督教民族主义这两个概念扮演着什么角色？
朱莉·英格索尔教授：
嗯，这很重要，非常重要。我们可以借此机会扩展我们对基督教重建主义的理解，特别是对目前执政的各种基督教版本的广泛联盟的理解。
因此，在我们称之为基督教民族主义的运动中，你确实可以找到一种植根于传统新教——加尔文主义新教，如长老会、早期浸信会或基督教改革运动——的线索，这就是基督教重建运动。但除此之外，你还可以看到一种具有超凡魅力的五旬节运动。
对于可能不熟悉的读者或听众，五旬节教派是20世纪兴起的一种基督教派，强调字面意义上的精神领域。它包括与其他基督教派不同的做法，例如说方言、神奇治愈以及圣经中描述的其他行为，而大多数其他基督教传统倾向于将其神话化。这些信徒被称为“灵恩派”和“五旬节派”。
20世纪80年代，基督教重建主义者开始与五旬节派合作，让他们接受将圣经应用于生活各个领域的理念。他们称之为“统治主义”。随着时间的推移，这种统治主义五旬节派演变成现在的新使徒改革（NAR）。
当您看到像宝拉·怀特这样的人物时，她被任命为白宫信仰办公室的负责人，她就是来自新使徒改革运动。虽然听起来很温和，但他们对“精神战争”的看法是其意识形态的核心。他们不认为这是个人与罪恶的斗争，就像许多基督徒那样，而是将之视为一场真正的战斗，其中人们被分为上帝的子民和撒旦的子民。这种世界末日的世界观已成为该运动的重要组成部分。
与此同时，基督教重建主义和新使徒改革运动与美国基督教内部的第三股势力——天主教整体主义——联合起来。该运动借鉴了中世纪天主教的形式，即教会和国家在君主制下团结一致。这种影响在传统基金会等机构中可见一斑，该基金会制定了2025计划。
基督教重建主义者、新使徒改革派和天主教整体主义者这三个团体都认同基督教民族主义的关键要素，并结成了同盟。他们有一个共同点，那就是神权政治的冲动；他们都试图让宗教成为主导力量，决定社会运转的方式。虽然他们对理想社会的愿景可能不尽相同，但目标是一致的。
另一个共同特点是他们对民主缺乏承诺。如果民主能够带来一个基于宗教的圣经社会，他们对此并无异议，但只要能够带来“正确的”圣经社会，他们也能接受君主制或专制结构。这些团体围绕这些核心理念团结在一起。
在实践中，他们的影响力是显而易见的。白宫设有一个由新使徒改革派人物领导的基于信仰的办公室。天主教整体主义者是2025计划背后的推手，该计划实质上是特朗普政府的政策议程。与此同时，基督教重建主义者在过去75年中奠定了意识形态基础，使这一切成为可能。
是的，我想这回答了你的问题。
唐纳德·特朗普和伊隆·马斯克在社交媒体平台X上。摄影：罗克斯·泰尼斯。
在1月24日接受《卫报》采访时，您强调：“当这些人说他们相信政教分离时，他们是在说谎。他们确实相信政教分离，但也相信凌驾于两者之上的神权。您是否认为特朗普及其团队确实支持凌驾于民主之上的神权？如果是的话，这些人对美国民主和美国世俗主义构成了多大的威胁？
朱莉·英格索尔教授：
好吧，我并不是指特朗普本人。我指的是支持特朗普政府的基督教团体的联盟。因为我认为，确实有一些更加世俗化的政治组织也加入了基督教民族主义者的目标。让我稍微回顾一下。因为我是以社会科学家看待宗教的，所以我认识到我们用来谈论这些事情的分类是社会和文化产生的。
因此，例如重建主义者、新使徒改革派和天主教徒之间的区别——我们可以认为这些是截然不同的运动，为了理解的目的，它们有明确的界限。 但实际上并非如此。 这些是流动的运动，它们在有用的时候会形成共同的目标。基层民众并不一定关注神学的一致性，因此他们会接受其中某个团体的一部分观点，而放弃其他不符合他们世界观的内容。
同样，我们所说的基督教民族主义者和那些我们可能不认为具有宗教性质但同样关注社会运转的群体之间也没有严格的界限。例如，我认为当代最好的例子是硅谷的“科技兄弟会”。这些人本身并不信教。他们不一定与基督教民族主义有关，但他们对社会秩序有着相同的看法。他们认为，某些人天生更适合担任领导者，而其他人则应该成为追随者。他们坚信，有能力的人有道德上的权利去负责并做他们认为最好的事情。这些来自硅谷的科技兄弟也不认同民主的理念或作为其基础的平等原则。这三个宗教团体以及科技兄弟会都认为平等是一个有争议的范畴。他们不认同“人人生而平等”这一理念，认为促进社会平等的努力会削弱社会力量和实力。
因此，宗教团体和世俗团体之间的界限实际上并不像我们想象的那样清晰。我们谈论它们时，仿佛它们是截然不同的，在某些方面确实如此，但在其他方面却并非如此。因此，在特朗普政府中，社会上的不同派别联合起来，他们不相信平等，不致力于民主，特别是——至少在美国的言论中——他们认为白人更优越，男人更优越。
因此，在领导力方面，你会看到这种现象在政府中体现出来，政府领导人大多是白人，大多是男性，他们会积极破坏历史上对提高公民社会平等的承诺。这是他们不支持的目标。
在国际关系中也能看到这种现象。这归结为“强权即公理”这一理念。特朗普最近关于加沙、乌克兰和俄罗斯的谈话中，其核心思想是：如果你有力量占领土地，那么这么做就没有问题。这么做符合道德。如果你有力量，就有权利这么做。所有这些团体可能都有不同的理由来解释他们为什么拥有权力。基督教团体会说：“好吧，我们拥有权力是因为上帝赐予了我们。”其他人可能不会援引上帝，而是声称权力来自某类人的道德优势。
但实际上，这两种观点并没有什么不同。它们都建立了一个殖民社会。基督教民族主义的政教合一及其对民主的威胁。
2020年3月2日，唐纳德·特朗普的支持者在北卡罗来纳州夏洛特市博扬格体育馆举行的集会上穿着印有“我们相信上帝”字样的T恤。摄影：杰弗里·爱德华兹。
在同一次采访中，您认为“他们的承诺是神权政治：根据圣经律法和圣经启示来治理文明社会”。我们是否可以将此称为基督教原教旨主义的复兴？您认为特朗普第二届政府将如何影响基督教原教旨主义团体和其他宗教运动？
朱莉·英格索尔教授：
对我来说，原教旨主义是基督教中与特定地点和时间相关的特殊运动。这是一场新教基督教运动，起源于19世纪末20世纪初，鼎盛时期一直持续到20世纪50年代。我认为，声称全球各地都有原教旨主义者并试图推广这种说法的做法是有问题的。但还有另一种思考方式。有一位宗教学者，他的著作我经常参考，非常喜欢。
他叫布鲁斯·林肯，他根据宗教运动如何理解自己在社会中的地位来谈论宗教运动。
他把宗教运动分为两类：极简主义和极多主义。
他解释说，启蒙运动时期的哲学家们试图阻止当时欧洲发生的宗教战争。他们的目标是让宗教存在于自己的领域内，与社会其他领域区分开来。宗教在精神和个人层面仍然非常强大，但在公共层面却并非如此。
他将采用这种现代主义方式思考宗教的运动称为“极简主义”。他将那些拒绝这种现代主义方式并认为宗教与生活的各个方面都息息相关的运动称为“极多主义”。我认为这是一个更有助于理解这个问题的框架。如果你考虑20世纪早期的美国原教旨主义，他们就是极端主义。他们反对宗教应该仅限于私人、个人的想法。世界上某些形式的伊斯兰教也是极端主义的，就像20世纪的基督教原教旨主义者一样。其他形式的伊斯兰教则是极简主义的。
例如，美国穆斯林在这方面与美国的其他宗教团体非常相似。在我的大学里，我们经常举办跨宗教活动，新教徒、天主教徒、犹太教徒、印度教徒和穆斯林同台交流。很快就会发现，他们作为极简主义者之间的共同点比他们与同一宗教标签下的极端主义者的共同点要多。
我在联合国基金会（UNF）的同事是穆斯林，他们是极简主义的穆斯林，他们可以与极简主义的犹太人进行讨论，但他们不会与极端主义的穆斯林交谈。同样的模式也适用于犹太人、基督徒和印度教徒。因此，我认为这是理解原教旨主义兴起的一个更好的方式。这些类别与原教旨主义本身的语言相比，与特定地点和时间的关系更少。
在您题为“分类很重要： 隐藏在美国基督教中的暴力”一文中，您认为：“由于基督教是美国的主流宗教传统，它得益于修辞结构和分类系统，这些结构和系统掩盖了它与暴力的关系。”在西方，通常只有伊斯兰教与暴力紧密相关。您认为这些分类如何影响美国公众对宗教极端主义的看法？您能否解释暴力与基督教之间的关系以及这种关系的动态？
朱莉·英格索尔教授：
这个问题很好，因为它是上一个问题的延续。我们并不是在谈论所有的基督徒。一般来说，
基督教（如果有这种东西的话）并不一定具有暴力性，但有些基督教派认为使用暴力是正当的，就像有些伊斯兰教、犹太教、印度教甚至佛教派别认为使用暴力是正当的一样。
在美国这样一个基督教渗透的社会中，由于这些隐藏的架构，十年前，作为美国人，我们很容易看到世界各地的伊斯兰暴力形式。但是，当一个以基督教为信仰的团体实施暴力时，人们不会认为它代表了整个基督教，对吗？因此，当穆斯林实施暴力行为时，人们会将其与整个伊斯兰教联系起来。
