隋展子虔的《游春图》
中国画为什么最爱画山水？其实，就像西方宗教画，是因为对于宗教的信仰一样，中国的山水画里，是“高士”们对于自我同样有着精神追求和修炼。看看下面的内容，估计你就能深刻理解了。
宗教画和山水画，东西方都各有执念
1，《般若心经》
简称《般若心经》或《心经》，是般若经系列中一部言简义丰、博大精深、提纲挈领、极为重要的经典，为大乘佛教出家及在家佛教徒日常背诵的佛经。现以唐代三藏法师玄奘译本为最流行。
2，《妙法莲华经》
简称《法华经》， 在古印度、尼泊尔等地长期流行。在克什米尔、尼泊尔和中国新疆、西藏等地有40多种梵文版本，分为尼泊尔体系、克什米尔体系（基尔基特）和新疆体系。尼泊尔体系版本约为11世纪后作品，保持完整，已出版5种校订本。1983年北京民族文化宫图书馆用珂罗版彩色复制出版了由尼泊尔传入、珍藏于西藏萨迦寺的法华经。
3，《楞严经》
《楞严经》是北传佛教中的一部具有重要影响力的经典。在另外一部晚期出现的北传经典《法灭尽经》上说：末法时代，《楞严经》先灭，其余的经典跟着就灭了。如楞严经不灭，正法时代就现前。
4，《心经》
这部经文宣扬空性和般若，也被认为是大乘佛教第一经典和核心，是世界上最被人广知最流行的佛教经典（美国汉梵佛经译者PINE 2004）。英国佛经译者Edward Conze （2000）认为这篇经书属于般若波罗蜜教派发展四阶段的第三阶段时期著作。另一方面，同为该教派精要的短篇《般若波罗蜜心经》与《金刚般若波罗蜜经》对大乘佛教的发展影响深远。
5，《观世音菩萨普门品》
原是《妙法莲华经》里的一经品，由于观世音信仰传入中国日益盛行，所以经文从汉文译本内抽出来，成为便于受持读诵的单行经品本。经文的原本，在汉文译本如晋竺法护的《正法华经》、姚秦鸠摩罗什法师的《妙法莲华经》等中，此品全都是长行品。
1，《般若心经》
简称《般若心经》或《心经》，是般若经系列中一部言简义丰、博大精深、提纲挈领、极为重要的经典，为大乘佛教出家及在家佛教徒日常背诵的佛经。现以唐代三藏法师玄奘译本为最流行。
2，《妙法莲华经》
简称《法华经》， 在古印度、尼泊尔等地长期流行。在克什米尔、尼泊尔和中国新疆、西藏等地有40多种梵文版本，分为尼泊尔体系、克什米尔体系（基尔基特）和新疆体系。尼泊尔体系版本约为11世纪后作品，保持完整，已出版5种校订本。1983年北京民族文化宫图书馆用珂罗版彩色复制出版了由尼泊尔传入、珍藏于西藏萨迦寺的法华经。
3，《楞严经》
《楞严经》是北传佛教中的一部具有重要影响力的经典。在另外一部晚期出现的北传经典《法灭尽经》上说：末法时代，《楞严经》先灭，其余的经典跟着就灭了。如楞严经不灭，正法时代就现前。
4，《心经》
这部经文宣扬空性和般若，也被认为是大乘佛教第一经典和核心，是世界上最被人广知最流行的佛教经典（美国汉梵佛经译者PINE 2004）。英国佛经译者Edward Conze （2000）认为这篇经书属于般若波罗蜜教派发展四阶段的第三阶段时期著作。另一方面，同为该教派精要的短篇《般若波罗蜜心经》与《金刚般若波罗蜜经》对大乘佛教的发展影响深远。
5，《观世音菩萨普门品》
原是《妙法莲华经》里的一经品，由于观世音信仰传入中国日益盛行，所以经文从汉文译本内抽出来，成为便于受持读诵的单行经品本。经文的原本，在汉文译本如晋竺法护的《正法华经》、姚秦鸠摩罗什法师的《妙法莲华经》等中，此品全都是长行品
唐
李昭道《明皇幸蜀图》
画山水是因为对自然的热爱和儒释道哲学的影响，这是教科书里的词汇。可是为什么王朝时代的所有杰出的头脑都热衷于此，且一画就是一千多年呢？
“热爱自然我可以理解，但如此的痴迷且一成不变地画了一千多年，这就让人不好理解了。他们难道没有想过用些别的艺术形式来表达自己对自然的热爱？”
“我知道，在欧洲也有过持续了一千多年的画种，那就是中世纪的宗教画……”
拉斐尔《西斯庭圣母》
宗教画？脑海里浮现出在慕尼黑美术馆里见到的精美的作品，被它们的气息深深打动。这样的绘画是用来进行精神修炼的。
山水画难道是古人进行精神修炼的工具？
唐 李思训 《江帆楼阁图》 纵101.9厘米 横54.7厘米 台北故宫博物院藏
就像“宗教画”传达着对“神”与“神性”的理解与热爱一样，中国王朝时代的山水画难道也有着精神修炼的含意？在小桥、瀑布、河流、树木、山石、房舍、行人的背后，难道还隐藏着什么其他的秘密？
是啊！光凭“对自然的热爱”是不能解释这一千多年的执著的。而且，古代中国的词汇里面是没有“哲学”这两个字的。“表现了画家的个人情感”，那为什么所有的山水画都以“士夫气”和“逸品”作为自己的旨归呢？
难道现代中国的艺术理论故意地隐去了山水画背后所强调的？他们又为什么要这么做呢？
宋 赵伯驹《仙山楼阁图》辽宁省博物馆藏
中国的古人在追求一种全新的精神体验。这种体验能够使他们通过对内在世界的了解，而达到超越——超越物质世界、超越自我、和超越“神”。
它的最终目的是﹕使人们的精神不再依附于“神”，也不再依附于理论、思想，更不会依附于情感，而是回归到生命本身的自满自足。
这种“回归”也在古代的士人之间树立起了“雅”“俗”的标准，他们给这类“回归”之人的名称是“真人”或者“高士”。
精神修炼为什么就一定要画山水画？
唐 王维 《江干雪霁图卷》 局部
据资料﹕王维—习禅，苏轼—习禅，黄公望—修道，倪瓒—习禅，吴镇—习禅，董其昌—习禅。
噢，原来是这样！
从晚唐到宋、元、明、清，王朝时代的“士人”以对“心性”的理解为基础，发挥了儒道释三家各自的理论，并发明出具体的精神修炼的方法。这些方法都是当时的“显学”，并成为一种“时尚”。
山水画只是“心性”这门学问里的一个分支罢了。
“心性”的精神修炼法在当时被称为“道”，它指导着人们去认识自己的内心。而山水画是被视为“画道”的。
“心性”的精神修炼才是山水画产生的原因
五代荆浩《匡庐图》
也是它在中国这片土地上生长、绵延了一千三百多年的内在动力。古人原来不是在画肉眼看到的山水。他们是通过对山水的描绘，来表达自己心中的修炼境界。
那么，这套精神修炼法的标准，当然也是山水画的标准了。这套精神修炼法的追求，当然也是山水画的追求。这套精神修炼法的最高境界，也会是山水画的最高境界。
难怪在山水画、书道、琴道、茶道、古典诗词等中国的艺术品里，他们那么地强调“静淡远”的气息了。这些艺术品传达的不再是门技术，而是精神修炼的水平。
原来如此！
对人类精神实相的描述，才是古人画山水画的真正原因
宋郭熙《早春图》轴
山水画正是这个精神世界的载体！
在中国的精神发展史上，不仅出现了像敦煌石窟、永乐宫壁画那样的“宗教画”，通过“士”人们的努力，还发展出了一种更直接的形式——用山水画的“意境”来表达人类精神的实相！
宋
范宽
谿山行旅图
古代中国并没有像欧洲“宗教”那样进行着对“神”的崇拜，并以此来锻炼西方的精神。
而是演绎出了一套自己独特的精神追求和具体的训练方法，由此也产生了相应的文化与艺术，锻造出了一个与“神”不同的精神世界。
溯本还源才发现，令王朝时代的士大夫们如痴如醉的，并不是一张张山水的画面，而是那画外的对“心性”的理解与追求。
那么，还有没有别的媒介和语言，把“心性”修炼体系中对人类精神的理解传达出来呢？
这正是我们这个时代需要回答的。
古代山水画的“玄机”
