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人生在世，有贵贱之分，穷富之分，也有境界高下之分。有的人，终其一生为钱谋、为权谋，自以为做人很成功，但实际上，他不一定是一个境界很高的人。有的人安贫乐道，利他忘我，尽管没有捞到一官半职，但也不一定是境界很低的人。
哲学家冯友兰先生说过，每个人各有自己的人生境界，与其他任何个人的都不完全相同。他认为，人生有四种境界：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。你属于哪个境界呢？
冯友兰先生说：“一个人做事，可能只是顺着他的本能或其社会的风俗习惯。就像小孩和原始人那样，他做他所做的事，然而并无觉解，或不甚觉解。这样，他所做的事，对于他就没有意义，或很少意义。他的人生境界，就是我所说的自然境界。”
自然境界，就是人生的最低境界，无非就是吃饭穿衣，过去农家妇女有个口头禅，叫“嫁汉嫁汉，穿衣吃饭。”穿衣、吃饭，是人生最基本的事情，也是最低境界。有个笑话讲：说是张家口那边大草原，一个小孩在放羊。大人打趣问他，你放羊干什么啊？放羊卖钱。卖钱干什么啊？娶媳妇。娶媳妇干什么啊？生娃。生娃干什么啊？放羊。
活在这个境界里的人，驱使他们做事情的动力大都来自于人的天性，而评价事情的标准，要么是社会上早已约定俗成的规则或社会习惯，要么就依照他们自己的本性，他们也未曾了解到这样做事的意义。
著名学者、复旦大学王雷泉教授曾说过：“人兼具动物性、社会性和超越性，可以下堕为畜生，也可以提升为圣贤。”其实活在自然境界的人，就是动物性的展现。
《礼记·礼运》中有言：“饮食男女，人之大欲存焉！”其实社会上大多数人就住在这一层，吃喝玩乐，糊里糊涂地来到这个世间，麻木地、醉生梦死地活了几十年，从来没有认真地思考过人生的意义、目的，别人怎么过，自己就怎么过，大家怎么过，自己就怎么过，最后还是糊里糊涂地、怀着恐惧与遗憾离开这个世间，一辈子都活在动物的层次上。
但这样的人生有何意义呢？老子曰：“吾之所以大患，为吾有身。”人和其它动物的根本区别就在于人有思想，而其它动物没有。混吃等死的人生，毫无意义可言。
“他可以做些事，其后果有利于他人，其动机则是利己的。所以他所做的各种事，对于他，有功利的意义。他的人生境界，就是我所说的功利境界。”冯友兰先生认为，自然境界的上层就是功利境界。
在这个境界里的人，判断事情的标准是以个人为中心考虑和决策的，“利己”是一切的核心。
人温饱以后要富足，富足以后要权力，权力以后还要有影响力。《好了歌》中说：“世人都说神仙好，只有金银忘不了，世人都说神仙好，惟有功名忘不了。”功名这类东西，都属于功利境界。
但功利也是有境界之分的。如果出发点是为自己，而不计后果，那么，这只是功利境界的初级阶段。尤其是损人以利己的人，更是初级中的低级层次。
功利境界，还应是出发点为自己，同时不有损他人的利益。孔子也曾说“己所不欲，勿施于人”，可见，为己的同时，也需考虑到结果，不能有损于他人。我们大多数所谓“混”出来的人，不过是讲求实际利害的功利境界而已。
利己本是道德中立的，但过分地利己斩断了自己与世界相触的机会，缺乏同理心，难以被感动，难以发自内心地因别人的快乐而快乐。
最苦的就是在功利境界的人，每天呼朋唤友，每天高朋满座，每天被很多人需要，每天没有时间，能力让你达不到无为而治，做不到出世入世，所以分不清此岸彼岸。
功利境界的高级层次则是，出发点为自己，同时也让他人得利益。曾国藩曾问赵烈文：“众皆出我下，奈何尽归胡公（胡林翼，同时期湘军将领）？”赵曰：“人皆有私，不能官，不得财，不走何待？”曾曰：“当如何？”赵曰：“集众人之私者，可成一人之公！”曾闻之甚然。
在曾国藩儒家思想的境界中，捞功名，谋财利是小人所为的，所以他容不得这种人和事情。但赵烈文给他上了一堂人性之课，让他明白了人性是功利的，且提出了这句“集众人之私，成一人之公”的名言。
冯友兰先生说：“了解到这个社会是一个整体，他是这个整体的一部分。有这种觉解，他就为社会的利益做各种事，他所做的各种事都有道德的意义。所以他的人生境界，是我所说的道德境界。”
如果说功利境界还是为自己，希望自己脸上有光，耀祖光宗，那么道德境界，就把别人的生命和我的生命看得同等重要，正所谓“正其义，而不谋其利”。
功利境界的人与道德境界的人两相比较，前者以“占有”为目的，后者以“贡献”为目的；前者是“取”，后者是“与”；前者即使“与”，最终仍在“取”，后者即使“取”，最终仍在“与”。
《孔子家语·好生》中记载了这样一个故事：楚王出游，亡弓，左右请求之。王曰：“止，楚王失弓，楚人得之，又何求之！”孔子闻之曰：“惜乎其不大也，不曰人遗弓人得之而已，何必楚也。”
意思是，楚王游玩时丢了一张弓，手下人想去寻找，楚王阻止说：“楚国的王丢了弓，得弓的也是楚国人，何必去找呢？”而孔子听说这事后则不以为然，认为楚王的心胸尚不够宽广，他说：“可惜楚王的胸襟还不够大，失弓的是人，得弓的也是人，何必计较是不是楚国人呢？”
可以看出，儒家所展现的境界更高一筹，在孔子的心目中，每个人都是一样的，无须分国别，这就是所谓的道德境界。
此境界中的人，出发点不是自己，而是社会，是大众，以社会之福祉为自己奋斗的意义。这类人，即是儒家所谓君子，君子喻于义，已天下为己任。
对于天地境界，冯友兰先生解释说：“他不仅是社会的一员，同时还是宇宙的一员。他是社会组织的公民，同时还是孟子所说的‘天民’。有这种觉解，他就为宇宙的利益而做各种事。这种觉解为他构成了最高的人生境界，就是我所说的天地境界。”
天地境界的人，其行为是“事天”的。此境界的人有最高层次的觉解，不仅了解社会的“全”，而且了解宇宙的“全”。他自己不仅是社会一部分，行为与社会有干系，对社会应有贡献，而且是宇宙的一部分。
他的生命力量来源于天地，真阳充沛；他也以自然界的最高法则为信仰，不计得失，不惧生死——生是一种能量的聚合，死是一种生命能量的散开。
天地境界还可细分为四个层次：知天、事天、乐天、同天。冯友兰先生晚年撰文补充说，这是参考孔子自述得来的，说“五十而知天命”就是知天，“六十而耳顺”就是顺天命，也就是事天，“七十而从心所欲不逾矩”就是同天。至于乐天，孔子自述时未涉及，但《论语》记载孔子“乐”的地方很多，多是指精神境界，即乐天。
如果说，生活于道德境界的人是贤人，那生活于天地境界的人就是圣人。但一个人的境界，可生变化。如某人有较高程度的觉解，已经达到道德境界，但因“人欲”的牵扯，而不能常住于道德境界，会因人、因事、因时、因地退回到功利境界，甚至退回到自然境界。
孔子的大弟子颜渊也不过“三月不违仁”，所以需要一种修养功夫，“以诚敬存之”，常住于道德境界，或天地境界。“用敬”并不是终日静坐，而是照常做该做的事，不过因为他有觉解，所以他无论做什么事，时时刻刻都专注于“行义”、“为公”的意义，任何事对他也只有“行义”、“为公”的意义，那么他即常住于道德境界中了。自然，一个人通过不断的学习、修养，提升自己的觉解程度，境界也会提高。
境界高的人，面对、享受的世界大；境界低的人，面对、享受的世界小。这里的大小，不仅是指现实的、物质的层面，而更是指超越的、精神的层面。例如，一个境界很高的人，并不是说他已将世界所有美景看尽，已将世界所有美食尝遍，而是说他能在精神世界里如庄子所云，“乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”。
所以，境界不同，人生格局也是不同。钱钟书先生说得好：做人的“成功不仅意味着事业上取得成就，还包括人生境界的提升。”我们都应该向最高的境界攀登，虽不能之，但至少要心想往之。
来源：本文系京博国学（ID：jingboguoxue）编撰整理
