旧约圣经中，有三个最受以色列人敬重的人，就是亚伯拉罕、摩西和大卫。亚伯拉罕受以色列人敬重，因他是信心的祖宗。摩西和大卫则因对以色列人有过很大的贡献，任劳任怨，鞠躬尽瘁。所以圣经称大卫为合神心意的王，摩西是为神的家尽忠的仆人。
主耶稣在世时，反对他的人设法在他的生活、工作上找把柄，却找不到，只好挑剔说主耶稣的行事违反了摩西的律法。虽然这些挑剔基督的人是自己不明白律法的精义，却由此可见，摩西和他所宣布的律法，在以色列人心中占了非常重要的地位，甚至反对基督的人，竟可用它作为借口，以指控基督的不是。主耶稣说:"若有人服侍我，我父必尊重他。"(约 12:26)本文选述摩西生平的十一大尊荣，证明他确受神特别尊重，非其他神仆可比，其忠心事奉可作众圣徒的榜样。
"摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。"(民 12:3)
独有摩西得着这样的称许，此外再无别人了。摩西怎会被算为世上最谦和的人?他岂不是曾杀死一个埃及人?岂不曾在半山上把神写上十戒的法版摔破吗？岂不也曾在"米利巴水"的事上发脾气，以致受神惩罚不能进入迦南？请注意，这节圣经没有说摩西在温和谦卑方面已经完全，从没有过失，而是说"他为人极其谦和，胜过世上的众人。"圣经是把他和世上众人做比较，称赞他的谦和胜过世上众人，因按照他所肩负的繁重的工作来说，他的确是比众人更温柔、更谦卑、更有耐心。这称许不是人的评判，而是神的评判，
摩西从埃及领出来的以色列人，只不过是乌合之众，没有组织，没有受过军事训练，没有纪律的教导。按《民数记》第一章的记载，离开埃及时的以色列人，男丁能打仗的数目有六十多万，连妇孺合算起来，该有超过一百万人。这样众多的人，又是在匆忙中离开埃及，即使有很充裕的时间准备，也很难设想得非常周到，怎能供应这么多人在旷野的路上足够的日用品呢?真不是简单的问题，不论是住宿、粮食、水，都是要面对的实际困难。
未出埃及时，固然没有人会为这些事发怨言，一出了埃及，这三样立刻成为每天要解决的问题了。单在红海边，因后面有法老的追兵和前面有红海的拦阻，当时，以色列人就已发出很难听的怨言了。《圣经》说:"他们对摩西说:‘难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗?你为什么这样待我们……’"(出 14:11)过了红海不久，在旷野因没有肉吃，又向摩西发怨言。再走一段，又因没有水喝而向摩西发怨言。在四十年飘流旷野的生活中，动辄说要用石头打摩西。每次摩西受到以色列人的埋怨，都能安静俯伏在神面前，等候神为他申辩。所以，按他所担负的责任的艰巨而言，虽然他曾有失败，但神仍旧称赞他是世上最谦和的人。
摩西说"求你显出你的荣耀给我看。"耶和华说:"我要显我一切的恩慈，在你面前经过，宣告我的名。我要恩待谁，就恩待谁；要怜悯谁，就怜悯谁。"又说"你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。"耶和华说:"看哪！在我这里有地方，你要站在磐石上。我的荣耀经过的时候，我必将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我过去；然后我要将我的手收回，你就得见我的背，却不得见我的面。"(出33：18~23)
摩西求神显出他的荣耀给他看，实意是想见到神的荣耀面貌--见下文神的回答(参出33：18、20、23)。神答他说:"你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活"但神却特许他可以得见他的背。于是指示他说:"看哪！在我这里有地方，你要站在磐石上。我的荣耀经过的时候，我必将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我过去；然后我要将我的手收回，你说得见我的背，却不得见我的面。"(出33：21-23)
这是摩西的特殊尊荣之一。虽然在圣经中，有先知或使徒在异象中见过神或主耶稣显现，例如主耶稣基督复活时，曾向门徒或使徒显现，但这些"显现"和本经文所说"将你的荣耀显出给我看"的意义完全不同。摩西要看见的，是神本来的荣耀形象。主耶稣基督复活后所显现的，是近似他道成肉身时的形象，是门徒本已熟悉的。并且主是以他们所能接受的程度向门徒显现，不是按他本来的荣耀向他们显现。所以，当主耶稣基督复活向他们显现时，他们甚至还能与主同进早餐，毫无拘束地交谈。可是无论旧约先知或新约使徒，甚至年老的使徒约翰，当他们在异象中见到荣耀的基督时，全都似乎无法承当，以致仆倒在地、浑身无力。可见人的确不能看见神的荣耀的形象，就算是圣洁的古圣徒或使徒，都因仍属血肉之躯而无法承当神的荣光。全圣经中只有摩西一人亲眼见过神荣耀的背。所以这是摩西独有的尊荣之一。
许多人说，神若让找看见，我就信他。其实幸亏神不让你所见他，因按我们这不配的败坏之躯，根本当不起神荣耀的显现。但摩西与神非常亲近，他对神的认识是其他人不能比的，神特许他可见他的背，印证祂与他同在。
禁食祷告，不该算作什么尊荣，但在摩西而论，他的禁食祷告，显示他有与神特别亲近的经历。按圣经所明记的，没有别人像摩西那样，前后有八十天在神面前，不吃不喝。按《申命记》九章与十章所记，摩西最少有两次上山禁食四十昼夜。
第一次四十昼夜禁食，是在第一次上山领受神亲自用指头所写的法版时--"我上了山，要领受两块石版，就是耶和华与你们立约的版。那时我在山上住了四十昼夜，没有吃饭，也没有喝水。"(申 9:9)这第一次也就是《出埃及记》第三十二章所记，以色列人因见摩西迟迟末下山，而擅自造了一只金牛犊，又向牛犊献祭守节，招惹神的怒气。摩西下山时，就在愤怒中把法版摔碎了。第二次是在摩西为以色列人求神宽容之后，再次上山领受神重写的法版。那时，他再次俯伏在耶和华面前四十昼夜(申 9:18)，也就是《出埃及记》三十四章28至29节所记载的事。
这两次禁食都显示摩西与神特别亲近：
1．圣经一再明记，摩西禁食时，"四十昼夜，也不吃饭，也不喝水"(出34:28；申9:9、18)可见那不象普通禁食，是神迹性的经历，非一般人所曾体验，而与新约中基督在旷野禁食四十昼夜相似。
2 . 圣经一再明说，神两次把他自己指头所写的法版交给摩西，就是在这两次禁食的经历中给他的(出34:28；申9:11; 10:1-5)。没有人会这样接受神亲手所写的法版。可见摩西领受神的启示，有其独有之尊荣。
3．圣经一再明说，他两次四十昼夜禁食，都曾为以色列人忠心代祷，甚至自己名字从生命册涂抹也愿意，神应许兴起他的子孙代替以色列人，他也不接受(出32:30-35；申9:9、18、25-29)。他的禁食绝不是装模作样的，乃是忠心祷告，且蒙神应允。
"摩西手里拿着两块法版下西乃山的时候，不知道自己的面皮因耶和华和他说话就发了光。亚伦和以色列众人看见摩西的面皮发光，就怕挨近他。摩西叫他们来，于是亚伦和会众的官长都到他那里去，摩西就与他们说话。随后，以色列众人都近前来，他就把耶和华在西乃山与他所说的一切话都吩咐他们。摩西与他们说完了话，就用帕子蒙上脸。但摩西进到耶和华面前与他说话，就揭去帕子；及至出来的时候，便将耶和华所吩咐的告诉以色列人。以色列人看见摩西的面皮发光，摩西又用帕子蒙上脸，等到他进去与耶和华说话，就揭去帕子。"(出34:29-35)。
在摩西领受神亲自写上十戒的两块法版后，(出 33:28)，因与神亲近，不知不觉面皮发光，甚至他下山后，以色列众人因见他面皮发光，"就怕挨近他"。圣经中只有摩西一个人，因与神亲近以致脸皮发光，人不能靠近他。摩西当时的经历是个事实，绝不是一种象徽。我们不知道摩西的面皮怎样发光，但当时的以色列众人都不敢挨近他却是事实。甚至摩西用帕子遮着脸，才能跟以色列人说话。可能是摩西的面皮发光，使挨近他的眼睛受到刺激。显然这种经历是神给摩西的特殊尊荣，在以色列人心中造成一个非常值得尊重的形象。
在《哥林多后书》三章12至18节，使徒保罗提到摩西面皮发光的事，用来比较新约的执事和旧约的执事。今天我们在主耶稣基督里可以"敞着脸得以看见主的荣光，……荣上加荣，如同从主的灵变成的"。可见圣经选记这事，除了表明摩西与神特别亲近，和他个人特别的尊荣以外，也表明摩西所预表的一切在基督里的人，也可以因与神亲近，生命改变，成为满有主的荣光的人。旧约的摩西只可以个人与神亲近而脸面发光，现在所有在基督里的人，却都可以藉着基督与神亲近而得神荣光的照耀，变成有主荣耀形象的人。
"耶和华说:'你们且听我的话:你们中间若有先知，我耶和华必在异象中向他显现，在梦中与他说话。我的仆人摩西不是这样，他是在我全家尽忠的。我要与他面对面说话，乃是明说，不用谜语，并且他必见我的形象。 你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢?'耶和华就向他们二人发怒而去。"(民12：6-9)
上文神既已说过没有人可以见他的面，见他面的人不能存活，又特许摩西可以见到他的背，不是已经非常清楚表示摩西没有见到神的面么?但为什么这段经文却说摩西是神面对面所认识的呢?这句话的真意并不表示摩西见到神的面。因为这段经文是偏重在摩西从神所领受的启示和其他先知的领受的方式不一样。《民数记》第十二章全章叙述摩西的姐姐米利暗和哥哥亚伦联合反对摩西，他们说:"难道耶和华与摩西说话，不也与我们说话吗?"(民 12:2)换句话说，他们不服气的是:摩西的启示为什么会那么有权威，人人都要服从?难道他们从神所领受的启示就没有权威么?为什么必须由摩西领导会众?难道他们不可以领导么?这就是摩西的姐姐和哥哥对他属灵的权威的反叛。神立刻为摩西申辩，并且指出摩西从神所领受的启示跟众先知所领受的分式全然不同--"耶和华说:'你们且听我的话:你们中间若有先知，我耶和华必在异象中向他显现，在梦中与他说话。我的仆人摩西不是这样，他是在我全家尽忠的。我要与他面对面说话，乃是明说，不用谜语……"(民22：6-8)在此所谓"我要与他面对面说话"，就是下句"明说"的意思。摩西所领受的启示，不是异象、异梦或暗喻，而全部都是明白话，譬如:十诫中的"不可贪心"，就是不可贪心；"不可杀人"，就是不可杀人。绝不是象征或表号，句句都非常明确，不能做别的解释。
虽然摩西所领受的整个律法(五经)是叙述一个重要的中心信息--将基督和他的救赎举荐出来，但摩西当时所领受的，都是句句明说的启示。在现代人看来，异象、异梦之外启示方式更超自然，使人觉得更属灵，其实在神方面，"明说"的话语才是最有权威的启示。摩西虽曾为神行了许多神迹，但神见证摩西的属灵权威时，却强调神所给他"明说"的启示，显示摩西与神之间有"特别亲密的亲系"，是其他先知不能比的。
在摩西一生中，神藉他显了许多神迹，其中很多是惩罚性的和普及全国或全族的大神迹。圣经中没有人比他行过更多这一类的神迹。圣经中只有神特别使用的人，神才藉着他们显出这类神迹。以利亚曾使天在三年零六个月内不下雨，又降火烧灭两个五十夫长的手下。在新约中我们看见只有使徒彼得和保罗有这种权威，但合算起来，也不过数次。但摩西却行了多次这种神迹。如:
在埃及所降的十灾，都是惩罚性，且是影响全埃及地的。到了红海边，神藉摩西使红海海水分开，以色列人过了红海，法老追兵下海追赶时，神又藉摩西使海水回流，淹没了法老全军等。
在《民数记》十六章所记，可拉党和会众中的二百五十个领袖，背叛摩西亚伦说:"你们擅自专权，全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高，超过耶和华的会众呢?"摩西听见这话就俯伏在神跟前，求神印证叛党的错误。他只不过向神表示内心愿望而说了这句话:"倘若耶和华创作一件新事，使地开口，把他们和一切属他们的都吞下去，叫他们活活地坠落阴间，你们就明白这些人是藐视耶和华了。"(民 16:30)。下文31至32节的记载这样说:"摩西刚说完了这一切话，他们脚下的地就开了口，把他们和他们的家眷，并一切属可拉的人丁、财物，都吞下去。"这一类的神迹特要显出神是与他仆人摩西同在，并且站在他仆人那一边。摩西一生受尽许多委屈和以色列人的埋怨，但每逢遭遇很难应付的关头，神却明显表示，他总是站在他仆人那一边。摩西对于忍受众人的反对，甚至同族人的背叛，有很丰富的经验。他得着神为他做了明确的印证，证明他是神所使用的仆人。他所说所行的都有神站在他那一边。这些都是摩西特有的尊荣。
虽然许多神的仆人，不论先知或使徒们，都是为神尽忠的。但摩西却是神亲自宣告，他是为神的"全家"尽忠的。不但旧约的圣经这样说，新约的圣经也这样引证(来 3:2)。摩西不是只为利未支派尽忠，也不是只为哥辖族的后代尽忠，而是为神的全家尽忠。他为神尽忠，全无偏私狭窄的存心，不混杂为亲属的私情成分。可见摩西对"神的家"有完全正确的观念，不是单把神那大家庭中的小家庭看为神的家，而且把那包括"天上地上的各家，都从他得名"的全家，看为神的家。旧约的先知们，虽按他们所领受的信息，分别为北方的以色列与南方的犹大作先知，但基本上他们都可说是为以色列全家发言，因他们都是站在神的立场向神的百姓说话。这样，圣经一再强调摩西为神全家尽忠，究竟是指哪一回事？当时以色列人还未立王，更未分国。所以:"为神全家尽忠的"，这话应指摩西全无为自己的存心，这句话特别在责备米利暗和亚伦与摩西争权时更显前者是有为自己的成分，后者则全心为神的家。
事实上，摩西的忠心和他所传神的信息，不但为以色列人全家，也为按着亚伯拉罕之信心作神属天子民的全家，留下美好的榜样，把人引到基督跟前(罗 10:4)。今天的基督徒只记念自己教会小圈子，或把"全宗派"当作全家。但有多少人有摩西那种远见，为全教会及历代的众圣徒做出贡献、传达了超越时代的生命之粮?
"这样说来，律法是为什么有的呢?原是为过犯添上的，等候那蒙应许的子孙来到，并且是藉天使经中保之手设立的。但中保本不是为一面作的， 神却是一位。"(加3：19-20)本节的"中保"与《提摩太前书》二章5节的中保，原文虽是同字，但后者是指新约的中保--主耶稣，而本节的中保却是指旧约的中保--摩西。
《圣经》被称为新旧约全书，因《圣经》包括了神与人所立的两个重要的"约"。新约是基督用自己为我们赎罪的血与我们立的约(太 26:28)；旧约是摩西用牛羊的血为神与以色列人立的约。用牛羊所立的约，并不真正能救人，却预先教导人明白那以后要来的救主为我们赎罪流出宝血的意义。
《出埃及记》十九至二十四章就是神与以色列人立旧约之经过。《出埃及记》二十四章可说是"旧约成立典礼"，而摩西就是神与以色列人之间立约的"中保"。摩西虽不是个合格的中保，却把那合格的中保耶稣基督的完美彰显出来。摩西既不能"为"以色列人守约，也不能"使"以色列人守约，只证明了以色列人的无能与不可信赖,但另一方面他却显明了那要在他以后来的基督，既"为"我们守了约，成全了律法的要求，又"使"信他的人能守约一一给我们永生神的生命。所以摩西是旧约的中保。这是他独有的尊荣。这尊荣不是因他可以与基督相比:而是因他虽远不如基督，却彰显了基督。
"耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从他。...'我必在他们弟兄中间，给他们兴起一位先知像你。我要将当说的话传给他；他要将我一切所吩咐的都传给他们。'"(申18：15、18)
这两节经文指定了摩西会成为基督的预表。他是预表"那先知"的先知。旧约圣经虽有好些"人"或"物"都有预表的意义，但摩西却是神所指定要做基督的预表的。在新约圣经里，法利赛人打发人问施洗约翰说:"你……是那先知吗？"(约 1:21)注意:"那先知"指像摩西的那一位先知。在犹太人的观念中都知道"那先知"是指弥赛亚。下文也有相似的提说--"他们就问他说:'你既不是基督，不是以利亚，也不是那先知，为什么施洗呢'"(约 1:25)"腓力找着拿但业，对他说:'摩西在律法上所写的，和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣"(约 1:45)教会初期，使徒们为主耶稣基督作见证时，也引用《申命记》的话，证明"那先知"就是耶稣基督。"摩西曾说:'主 神要从你们弟兄中间给你们兴起一位先知像我，凡他向你们所说的，你们都要听从。凡不听从那先知的，必要从民中全然灭绝。"(徒3：22-23)注意:"凡不听从那先知的，就从民中灭绝。"这话更显出"那先知"不是普通的先知，而是主耶稣基督。所以凡不接受主耶稣基督的，就从民中灭绝。
其实摩西一生中，有许多事迹可作基督的预表。由于他尽忠事奉主，又特别与神亲近，以致他的生活言行都能表明那一位要来的耶稣基督的样式，所以成为适合预表耶稣基督的人。现今主来的日子已近，基督徒应在这时代为基督第二次再来做好准备，叫人看见属基督的人有基督的形象，让不认识主的人，从我们身上感受到我们因认识基督而有的香气(林后2：14、15)。
虽然摩西是古时的先知，是在基督降生前领导以色列人出埃及的，但他所传的信息和他所信的，正是那要来的基督。他所写的五经(律法)，最后的总意是要将主耶稣基督举荐出来。《希伯来书》说:"他(摩西)看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵。"(来 11:26)虽然在摩西的时代，基督还没有降生，但他信的是那将要降生的基督，摩西在旷野击打磐石，使徒保罗说:"那磐石就是基督。"(林前10:3-4)
可见，实际上那在旷野引导以色列人，与他们同在同行的，是那要来的基督。"律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。"(罗 10:4)原来摩西律法的真正用意，是要作训蒙的师傅，引领人到基督跟前(加 3:24)。
"于是，耶和华的仆人摩西死在摩押地，正如耶和华所说的。耶和华将他埋葬在摩押地、伯毗珥对面的谷中，只是到今日没有人知道他的坟墓"(申34：5-6)。摩西临终前，神允许他上尼波山，一个对着耶利哥的比斯加山顶，观看迦南地，以后他就死在山上。他死后神亲自为他安葬在没有人知道的地方。
如果有人去世，出殡时有政府高级官员为他扶柩，已经令人羡慕。但摩西却是神亲自为他安葬。这是全圣经中独有的尊荣，证明摩西一生为神所悦纳，确是神所尊重的人。他虽曾在米利巴水的事上发怒，没有在百姓面前尊神为圣，因而受罚不得进入迦南，但虽然这样，他所受的，只是关乎肉身方面的惩罚，在属灵方面的地位是没有影响的。所谓盖棺论定，神既亲自为他仆人安葬，可见他的一生是神所记念，且是神特别尊重的人。
《犹大书》9节曾提及米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩。圣经没有更详细的记载，似乎神特将摩西的尸首隐藏，不让人知道，免得魔鬼利用他的尸首诱惑以色列人。但整件事记载太简略，我们只能按圣经已有的资料做有限度推理。(有人认为犹大的记述取材于经外的资料，这种推想限定了犹大不能自己从神领受默示或信息。)
"说了这话以后约有八天，耶稣带着彼得、约翰、雅各上山去祷告。正祷告的时候，他的面貌就政变了，衣服洁白放光。忽然有摩西、以利亚两个人，同耶稣说话。他们在荣光里显现，谈论耶稣去世的事，就是他在耶路撒冷将要成的事。"(路9:28-31)
主耶稣在世时，曾带着三个门徒上山，变化形象，那时，在荣光中有摩西和以利亚与耶稣说话。全圣经只有这两个人在荣光中，与道成肉身的基督谈话，这是摩西与以利亚共有的殊荣。按《路加福音》所记，他们在荣光中与主耶稣基督谈论的，是关乎耶稣基督去世的事，以及在耶路撒冷所发生的事，即他的受死与复活的事。使徒彼得在他所写的《彼得后书》里，说到他所讲耶稣基督再降临的事，并不是"随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过他的威荣。"(彼后1:16-18)可见在山上变象的谈话，还谈及主耶稣基督再来的事。
摩西一生没有贪图世上的虚荣，也没有贪求属灵的"虚荣"，只全心全意为神的"全家"尽忠。虽然他在世的日子受尽委屈，任劳任怨，饱经忧患，但他四十年的事奉有永远价值，不但在今世受以色列人敬重，在永世里更受众神仆众圣徒的敬重。他为神丢弃了埃及一切尊荣富贵，他获得的何止千万倍?我们虽不会有摩西那样的机会，领导肉身的以色列人出埃及，走旷野路程，但我们必会有类似摩西的机会，在神的家中引领罪人归向神，与众信徒同走十字架的道路。纵使在世人的眼中或教会的圈子里没有得着该得的尊重，反而忍受委屈或轻视，但如果像摩西那样谦和、忠心，有一天我们终必看见摩西在世上虽被人冷落，在天上却受到神的尊重，生前受尽同胞的埋怨，死后却极受爱戴。我再重复主耶稣所应许的说话:
