摘自｜《
米歇尔·塞尔与法国科学哲学
》
译｜蓝江
巴什拉的雅努斯之首
由于阿尔都塞的遗产，巴什拉内部出现了某种分裂，这种分裂被感觉到、被创造、被发展，甚至被培养。一方面是认识论断裂的巴什拉，他经常被当作敌人。与此相反，现象学的巴什拉却得到了相当积极的评价。结果就出现了这样一种奇怪的局面：为了证明某个观点，人们既可以把巴什拉作为盟友，也可以把他作为对手。但这种分裂真的存在吗？没有认识论上的分裂，还能有现象技术吗？事实上，可以说在巴什拉的作品中不可能出现这种分裂。在他的著作中，这两个概念经常在特定科学史的同一时刻同时出现。巴什拉所说的“新科学精神”总是归结为对新思维方式和新科学工具使用方式的某种信任。或者正如他所补充的，“只有通过普通经验的去理想化，才能达到科学技术的现实主义”（Bachelard 1949, 137）。
要理解这两个概念之间的联系，首先必须将现象技术视为巴什拉尔所看到的新科学精神的一个非常具体的侧面。他把这种新科学精神理解为是由心灵逐渐摆脱自然经验的束缚所构成的。因此，现象技术可以归结为实现某种解放的工具，即心灵通过科学仪器制造自己的现象，从而摆脱既定经验的束缚。因此，现象技术只是认识论断裂的助手。巴什拉谈论它的唯一原因是，它有助于让概念在思维中更自由地发展。这样的解读可以在塞尔的著作中找到，他声称对巴什拉来说，“对象的净化——从而抑制了对象在历史中的各种变形——与主体的净化——对其无意识的、梦幻的和本能的史前史的抑制是同构的”（Serres 1972, 90n10）。如果我们遵循这一论点，那么现象技术只是一条精心设计的轨迹，其最终结果是相同的：净化后的心灵可以毫无障碍地更自由地思考。
尽管这种假设有其优点（见第三章），但也有其局限性。首先，它似乎最终会形成一种唯心主义，即由一个全能的头脑来构建科学的对象。然而，巴什拉本人经常将自己的立场与唯心主义立场进行对比，部分原因是对他的导师莱昂·布伦希维奇的反击（见Chimisso 2008b）。巴什拉针对这种唯心主义，提出了 “应用理性主义 ”或 “理性唯物主义 ”等概念，以强调故事的辩证一面，即思考与实践是交织在一起的。“当一个人进行实验时，他必须进行推理；当一个人进行推理时，他必须进行实验”（Bachelard 1934, 7）。
其次，巴什拉的“净化”概念不仅在心灵层面起作用，也在对象层面起作用。在这里，巴什拉的化学背景发挥了至关重要的作用，净化也指化学物质的净化。在这种化学净化中，物质性的作用比仅仅作为思维的障碍更为丰富。物质既是抵抗的形式，也是转化或混合的力量。在这方面，巴什拉批评传统的哲学唯物主义概念是 “无物质的唯物主义”（(Bachelard，1953, 3）。它过于抽象，没有考虑到物质在科学中可能扮演的各种角色。事实上，有不同种类的唯物主义，如机械唯物主义或化学唯物主义，它们意味着不同的方法和途径。巴什拉提出了 “中间唯物主义 ”（intermaterialism）的概念，这种唯物主义关注如何通过让不同的物质彼此作用，在化学中构成知识，从而创造出新奇的现象（(Bachelard，1953，16）。因此，物质性扮演着另一个更为积极的角色。在这里，“净化”必须与积极的工具性干预联系在一起，而不是与心灵联系在一起，从而与现象技术联系在一起。正是在这里，巴什拉清楚地意识到，除了精神净化之外，这些工具还可以发挥更丰富的作用，也就是我们所说的增殖。对物质的净化不仅仅是为了让科学家摆脱某些印象，也是为了提高我们对物质的不同反应、不同抵抗力和不同作用的敏感性。
这种唯心主义观点也没有考虑到巴什拉对科学中专业化和碎片化作用的关注。事实上，并非所有的科学实践都可以归结为一种理性，我们面对的是 “区域理性主义”（(Bachelard，1949），这表明我们无法将科学的理性与其对象分开。前文提到，现象学的唯一目的是使心灵摆脱一切障碍，与此相反，这里的情况恰恰相反。在巴什拉的图景中，与具体领域和对象相关联的具体特征恰恰是核心所在。因此，现象技术并不是摆脱科学对象特殊性的方法，而恰恰是让我们阐明其特殊性的方法。
从这个角度看，我们几乎可以把上述假设颠倒过来，即认识论的断裂必须被解释为现象技术的一个特殊方面。后一种概念指的是一种净化的技术行为，在这种行为中，不确定的、现象学的混杂物被净化为精致而严谨的科学事实。认识论上的断裂就是现象技术的这一方面。但与此同时，现象技术也指一种扩散行为，即通过工具性干预开辟新的现象表达领域，创造新的问题或现象领域。
然而，这种颠倒的观点没有考虑到必须对认识论断裂的概念进行类似的修正。如前所述，这种断裂既意味着纵向维度，也意味着横向维度。这意味着这种断裂不仅仅是指与科学之外的东西（如意识形态或想象力）的断裂。它也指科学实践内部的断裂。事实上，巴什拉强调，这不仅仅是一个单一的断裂，而是一个 “永久断裂 ”的问题（Bachelard 1953, 207）。在此背景下，巴什拉还使用了“矫正”（rectification）这一概念，指的是修正和矫正运动如何成为科学实践的核心。“科学精神本质上是对知识的矫正，是对知识框架的扩大。它通过谴责历史来评判历史。它的结构就是对其历史错误的意识”（Bachelard 1934, 177）。从这个角度看，认识论断裂概念的核心内涵不是净化，而是转型（transformation）。它并不像阿尔都塞的解读那样，指的是与想象力或意识形态的决裂。相反，它的核心内容是否定的：由于没有固定的起点，或者换句话说，普通的经验和现象永远是不够的，因此需要断裂。断裂强调了生产行为的必要性，以便在实验室中形成一个有意义但人为的环境，在此环境中，科学现象可以被阐明，并随后形成理论的基础。从这个意义上说，认识论断裂本身就接近于增殖。
因此，巴什拉的哲学比前面的批评所描述的更为丰富。虽然这不是本章的重点，但我们也可以对其他法国认识论学者，如康吉莱姆的著作提出类似的主张。我们已经看到塞尔本人与康吉莱姆的关系是如何经历了彻底的决裂，导致塞尔同样对他的著作不屑一顾（见第一章）。但康吉莱姆与阿尔都塞之间的联系可能也是一个因素。同样，在拉图尔对康吉莱姆的批评中（Latour 1991, 92–3），阿尔都塞主义也可能发挥了重要作用。例如，拉图尔只关注《生活科学史中的意识形态与理性》（Idéologie et rationalité dans l'histoire des sciences de la vie）（1977 年）并非偶然，这可能是由于书名中的 “意识形态 ”概念，而且康吉莱姆本人也表示，“在福柯和阿尔都塞的影响下，我在讲课中引入了科学意识形态的概念”（Canguilhem 1977, ix）。
