常言道：“天理难容”，请问天理讲的究竟是什么理？

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《道德经》中有一句广为传诵的话，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这句话既阐明了道教信仰的主旨，同时又点出了人类社会秩序存在的根源，即是以天道自然来构建人间的社会秩序和文明体系。《庄子·天运篇》中也曾提到：“夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然，然后调理四时，太和万物。”这同样是在强调人事应该顺应天理，才可至万物太和。

在道教的修炼体系中，遵循“天道”的法则是个人修炼成仙的基本前提。但因为世人多是存在私欲的，很多时候无法做到顺自然，所以总是会做出违背自然天道的事情。在面对一些恶人恶事时，老百姓总是会发出“天理难容”的感叹。元曲中有一折戏叫《朱砂担》，其第四折的标题便是“才见得冤冤相报，方信道天理难容。”那么，此处所言“天理”，到底是一个什么样的道理呢？

天理，或者称为天道，顾名思义就是天之道、天之理，是具有永恒普遍意义的自然法则的运行方式。中国人对于“天”的信仰，可上溯到远古时期。天，在中华文化中有三重不同的含义：第一是指自然界之天，是有形有相的实体；第二是指以天为代表的虚空自然，可以以阴阳的法则来调和万事万物的生老病死和祸福吉凶；第三是指人类社会道德的最高准则。所谓“苍天有眼”，则是结合了第二和第三重含义来理解的。如某人做出了非道德之事，触犯了人类社会所形成的基本道德公约，必定会遭受道德的谴责和法律的惩罚。《老子想尔注》中提到：“道设生以赏善，设死以威恶。行善，道随之；行恶，害随之也。”此即是善恶皆有报应的普世价值观。

万物得以有序运行的基础，就是阴阳消长的过程（资料图）

只不过在现实中，善恶报应有时候并不会表现得那么明显。中国古典悲剧《窦娥冤》中有一段唱词，写道：“有日月朝暮悬，有鬼神掌着生死权。天地也！只合把清浊分辨，可怎生糊突了盗跖，颜渊？为善的受贫穷更命短，造恶的享富贵又寿延。”那么，苍天又是以什么样的标准和手段来对人间的善恶是非进行评判呢？

《太平经》有云：“善者自兴，恶者自病，吉凶之事，皆出于身。”是说一个人的所作所为其实都是善恶的种子，今日所做之事必定是明日果报的根源。道教在看待此问题的时候，着重强调要把善恶报应的关系放到宗法体系中去认知。“前人栽树，后人乘凉”，这便是儒、道两家均强调的“承负”之说。道教讲的是‘承负’，着重强调祖先积德行善，则可荫及子孙；若先人屡屡犯过作恶，后人将无辜蒙受灾祸。

在“承负”说的理论架构下，人们为善、为恶不仅仅是和以后的某种报应相关联，而是将善恶报应放在和身边万事万物相关联的完整体系中去认知。老子讲“天道损有余而补不足”，这是“承负”的根本理论依据，也正是天道运行的基本法则。天道，是道家推行的一种效法于自然万物的思想体系，其核心观念是“一气化三清”。这既是道家的神学观，同时也包含着道家的宇宙生成论。在道家的认知中，天地间的一切——包括人类在内——都是阴阳运化产生的。神仙对人世间的掌控，不会体现于直接参与人类的日常行为中，而是通过阴阳的协调与运化，使万物实现自生自灭、天生天杀的自然之道。

万物得以有序运行的基础，就是阴阳消长的过程。阴阳共同构成了物质的整体，所谓“孤阳不长，孤阴不生”，万物皆是阴阳的结合体，或阴或阳的单方面增长或消亡，都是不符合道的运行法则的。放到人间社会中，此方法同样适用。善恶是和阴阳相对应的，只有平衡阴与阳、善与恶的关系，整个社会才能向着稳定有序的方向发展。中国历史上历朝历代的更迭，必定都逃离不了分久必合、合久必分的阴阳互相制衡的永恒法则。

自身的阴阳失衡导致自食其果（资料图）

凡是天理难容的事情，其首先必定违背了人伦道理，更违反了阴阳平衡的自然法则，所以一定会受到某种惩罚。这种惩罚不单是来自于外界的力量，更是因为自身的阴阳失衡而导致了自食其果。所以百姓在讲“天理难容”时，其实已经在无形中秉持了朴素的道家真精神了。

再回归到《窦娥冤》中的那句千古一问，其实并不是天道不会对恶事做出干涉，而是天道的调和方式并不一定会表现为人们所期待的结果。民间还有一句俗话叫“不是不报，时候未到”，道家也有“速报”和“迟报”的说法。《太上感应篇》中提到“取非义之财者，譬如漏脯救饥，鸩酒止渴，非不暂饱，死亦及之。夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之。或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之”，强调的是善恶的累积终至于果报，所以才会得出“一日有三善，三年天必降之福。凶人语恶、视恶、行恶，一日有三恶，三年天必降之祸”的结论。此观点也正是道教“承负”之说的核心特征。

从阴阳回归到混沌的质朴（资料图）

而自然界中存在的一切行为都是复杂的，往往均是善中带恶、恶中有善，单纯的善恶二分法并不足以解释说明全世界。若不懂得保阴护阳，只是一味地去积愚善或灭一切恶，并不能换来功行圆满的果报。天理容不下的是不仅邪恶，更是对阴阳平衡的破坏。唯有复归于朴，从阴阳回归到混沌的质朴，调阴阳二气为一个整体，这才是道家追求的最终理想境界。（编辑：若木）