名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，厚藏必多亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
名与身孰亲
名声和生命哪一个更重要？身体和财货哪一个更珍贵？得到名利和失去名利哪一个更有害？过于吝啬必有更大之损耗，大量藏货必有更多的亡失。如果名利之获得是以丢失肉体生命为代价，那么肉体生命都不存在了，哪里还有附着于此肉身上之名利呢？这个问题看似不难回答，当然是肉体生命更加重要，因为名利毕竟是身外之物。但如果不是非此即彼的选择题呢？名利的获得即便会使身心受到一定的煎熬，但并不就导致它的死亡，这个时候如何选择取舍就没那么容易了。
对人类历史上之大多数人而言，名利的诱惑都是不可抗拒的。首先是因为肉身衣食住行之维持就需要一定的物质基础；而人性又是在基本需求满足之后，又会贪图舒适，而这又需要更多的物质；而在肉身舒适满足之后，更多物质需求就变成心理性的了，比如安全感成就感和虚荣心，阶层地位和他者羡慕的目光。对男性而言，名利会成为赢得美丽优秀女性青睐以获得性交机会之本钱，这个时候，名利就变成了雄性孔雀身上华丽的羽毛。有的男性可能本不在乎名利，但却在乎优质女性的青睐。于是，他们对名利的奋斗很可能就是因为某个自己所爱的人。此时就不得不感慨：永恒的女性，引导人类上升！
既然获取名利并不一定导致肉身之巨大损害乃至死亡，那么两者之间就并不是获得一个必然丧失另一个的非此即彼之关系。那么对此处之“身”就得作精神意义解。名利并非不可以拥有，名利的获得有时是因为运气，有时是因为本事，有时是因为努力，如果它是我们自身追求理想取得成就，自我实现变得杰出之后的附带结果，那么名利并不需要拒绝并避之如蛇蝎，只要不执著于它，把身外之物看作自己生命之有机和本质的构成部分就好了。
但如果把名利本身看作目的，看作生命意义之所系，看作自己身份地位之有机乃至根本构成部分，那么就会导致生命存在之物化异化而失落其本真自由和精神本质。而精神本质之亡失也即“身”之亡失，愈是“甚爱”和“厚藏”，生命迷失于外在之名利，那么“身”也即生命之精神本质就异化得越深，本真存在就丧失得越厉害。这个时候，名与身，身与货之得失就确实构成非此即彼，矛盾对立之关系了。此时作何取舍，就看你自己更看重什么了。
知足不辱
“故知足不辱，知止不殆，可以长久。”在一个如此追逐物质财物，如此肯定物质享受，把拥有物质财物的多少看作你有没有本事，混得好不好，看作你身份地位的表现，它甚至能决定一个人对你是采取尊重还是蔑视态度的时代，想要一个人在物质上知足，真是太不容易了。
据《庄子·逍遥游》记载，尧让天下于许由，但是许由却毫不犹豫地拒绝了，他说：“子治天下，天下既已治也。而我犹代子，吾将为名乎？名者实之宾也。吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！”
鹪鹩这样的小鸟需要筑巢，根本不需要一座森林，甚至也不需要整棵大树，它只需要一根小小的树枝就可以了。鼹鼠喝水，它也不需要整个黄河的水，只需要喝饱肚子就可以了。在满足维持肉身之衣食住行基本需要后，过多的物质是没有意义的。道理上似乎的确如此，前面也说过，有的人就喜欢生活的精致和舒适，而精致是需要更多物质基础的；其次，人的需求很多时候是心理性的，世俗之人衡量人的地位基本上永远只有两个标准，即权力和金钱。在现代社会，金钱甚至超越权力成了更加重要甚至唯一之标准，是一个人成功失败，身份地位和意义价值的唯一证明，即是你再有理想和才华，但如果你的才华像梵高和陈子庄一样，在活着时候无法变现成现实的名利地位，那么你的才华成就也是没有意义和不被看重的。
这个时候，名利非但不是身外之物，反而如一个人的皮肤一般长成了身体的有机构成部分，甚至是他的心脏般关乎生死存亡。如此一来，你要当下世人看破名利就是要了他的命，而要命的事情就太难了。既然如此，又如何能做到“知足不辱，知止不殆”呢！
不知足，就要去追求名利，而为了名利自然就得求人，就得忍受一些屈辱，而如果你知足，名利欲望淡泊，万事不求人，自然也就不会受辱。不过还有一种情况，那就是我虽然不知足，但我的名利都是我之天赋实现自然得来的，比如乔丹和梅西，我受什么辱呢！其实知足的意思并不是说你拥有的物质必须很少。一个人可以拥有很少物质而知足，也可以拥有很多而知足，关键是你的命运能力和你的欲望之间的关系。如果你的欲望大大超过你的能力，那么要满足你的欲望就只有采取一些不那么正当之手段了，比如电诈贩毒，行贿受贿，和巴结专营等等，这个时候就必然会受辱了，此种受辱即可能是现实的，更可能是精神心灵之内在煎熬。
知止不殆
既然知足是如此之难，那么知足和知止还是可能的吗？当然可能，历史上也并不缺乏知足知止的典范，比如箪食瓢饮的颜回，逍遥自在的庄子，还有抛弃王位的释迦牟尼，他们为何能看破名利欲望呢！那是因为名利和肉身欲望是外在，虚幻和无常的，在活着的时候，名利可能让我们表面风光，但内心深处却并不会因此而感到充实和幸福；肉身欲望呢，当其拥有并满足的当下，可能欲仙欲死，然时过境迁，则如过眼云烟般虚幻；最要命的是，肉身躯壳短暂脆弱，生死对立，空无自性，当死亡最终来临之时，肉身且不存，附着此肉身之物质欲望，虚浮名利还有什么意义可言！此种死亡导致之虚无乃是最大的“辱”。
如苏格拉底所言，无人不求善，然芸芸众生却缺乏善之理念的知识，而误把物质欲望，名利地位这些非真之具体善好事物当做了善本身。既然善之具体事物非真，那么能让人知足的必然是内在的，真实的和永恒的事物，这就是自性本体。故此，只有回归本来无一物之自性真如而止于至善，知足和知止才是可能的。回归此不生不灭之自性本体，也才能超越肉身之短暂而入于永恒绝对至善之大道。
