听说“唯心净土，自性弥陀”，只要心净则土净，又何必求生西方？
圣道门的修行者经常会问这个问题，因为他们没有通达净土宗的教义，比较执著于浅显、浮表的知见，并以此来障碍净土行人的修行。
对这样的疑问，从古到今已有很多大德给予开示、引导和破斥。有些修净土法门的人，虽然没有这种疑惑、邪见，但是遇到别人来妨难，也不知道如何回答。
《龙舒净土文》言：
彼西方净土，无贪无变，无瞋无痴。吾心能无贪无变、无瞋无痴乎？彼西方净土，思衣得衣，思食得食；欲静则静，欲去则去。吾思衣而无衣，则寒恼其心；思食而无食，则饥恼其心；欲静而不得静，则群动恼其心；欲去而不得去，则系累恼其心。是所谓“唯心净土”者，诚不易到也。
彼阿弥陀佛，福重山海，力挈天地，变地狱为莲华，易于反掌；观无尽之世界，如在目前。吾之福力，尚不能自为，常恐宿业深重，坠于地狱，况乃变作莲华乎？隔壁之事，犹不能知，况乃见无尽世界乎？是所谓“自性阿弥”者，诚不易到也。
然则吾心可以为净土，而猝未能为净土；吾性可以为阿弥，而猝未能为阿弥，乌得忽净土而不修，舍阿弥而不欲见乎……
《大阿弥陀经》云：“十方有无量菩萨往生阿弥陀佛国。”彼菩萨欲往生，我何人哉，不欲往彼？是果胜于诸菩萨乎？
由此言之，“唯心净土，自性弥陀”者，大而不要，高而不切，修未到者，误人多矣。不若脚踏实地，持诵修行，则人人必生净土，径脱轮回。与虚言无实者，天地相远矣。
“彼西方净土，无贪无变，无瞋无痴”，有人说：“我们何必求生西方极乐世界？不是‘自性弥陀，唯心净土’吗？我的心就是净土啦。”
这属于邪见
。
龙舒居士说，西方净土是无贪无变、无瞋无痴的境界，你心是净土，你心能不能做到无贪无变、无瞋无痴呢？显然做不到。
“彼西方净土，思衣得衣，思食得食；欲静则静，欲去则去”，想什么就来什么，想寂静就寂静，想要神通，分身十方都可以。
我们的心是什么样呢？
“吾思衣而无衣，则寒恼其心”，想要衣服穿，没有衣服穿，受寒受冻，心就苦恼。
“思食而无食，则饥恼其心”，想吃的时候没的吃，饥肠辘辘，很恼火，一切不自在；而西方极乐世界一切自在。
在娑婆世界说“
唯心净土
”，却思衣不得衣，思食不得食，心受大苦恼，这哪叫净土？明明是三恶道。
“欲静而不得静，则群动恼其心，欲去而不得去，则系累恼其心”，想安静，可是不能安静，周围的环境扰攘不息，不好的境界，不好的人事，不好的因缘，心里感到恼怒，想离又离不开，被困系在这里，“欲去而不得去，系累恼其心”。
“是所谓‘唯心净土’者，诚不易到也”，这样看来，
我们唯心并没有净土，唯心里面都是苦恼
，都是造罪，都是不自在。
所以，
“唯心”要做到“净土”，是不容易的
。
这段文一看很明显，思衣不得衣，思食不得食，欲静不得静，欲去不得去，寒恼其心，饥恼其心，群动恼其心，系累恼其心，有贪，有瞋，有痴。
前面讲“唯心净土”，下面再讲“
自性弥陀
”。
“自性弥陀”，就是说“我本性就是佛啦，我不用念佛”。
我们先看阿弥陀佛：
“彼阿弥陀佛，福重山海，力挈天地，变地狱为莲华，易如反掌，观无尽之世界，如在目前”，阿弥陀佛福力非常大，比高山大海还重，愿力能够擎天柱地。
有人在地狱念一声阿弥陀佛，地狱立即刑具终止，莲花涌现，变地狱为莲花易如反掌，这是阿弥陀佛的神通道力。观无尽的世界，如在眼前。
再看我们的自性：
“吾之福力，尚不能自为，常恐宿业深重，坠于地狱，况乃变作莲华乎？”我们的福力连自己都保不住，随过去深重的罪业堕入地狱，
何能把地狱变为莲花？
“隔壁之事，犹不能知，况乃见无尽世界乎？”隔壁的事情都不能知道，还要见无尽的世界？
这是说大话，没用
。
龙舒居士的文体很朴实，很亲切，很优美，说得非常好。
“是所谓‘自性阿弥’者，诚不易到也”，
凡夫讲自性阿弥陀佛，实则自性就是凡夫显现
，是恶劣凡夫、地狱种子，是三恶道众生，说什么“自性弥陀”，谈何容易？说大话容易。
“然则吾心可以为净土，而猝未能为净土，吾性可以为阿弥，而猝未能为阿弥，乌得忽净土而不修，舍阿弥而不欲见乎”，我们的心性，本来是可以作净土的，可是现在确实还不是净土。我们的自性本来是跟阿弥陀佛一样无量光寿，可是我们业力所限，没有显现阿弥陀佛无量光寿的自在所用，在这种情况下，为什么讲大话呢？怎么可以忽略净土而不求往生？舍了阿弥陀佛，“我不用念阿弥陀佛，不用见阿弥陀佛”，这样不可以。
前面是从现量境界讲我们所见到的自性是这样。
下面是引圣言量
。
“十方有无量菩萨往生阿弥陀佛国”，这是《大阿弥陀经》说的，也就是《无量寿经》十四佛国往生文。
“彼菩萨欲往生，我何人哉，不欲往彼，是果胜于诸菩萨乎”，这是引用圣言量来比量，
这些大菩萨都愿意往生，我是什么人？
不愿意往生极乐净土，难道超过这些大菩萨了吗？
“由此言之”，最后得个结论。
“‘唯心净土，自性弥陀’者，大而不要，高而不切，修未到者，误人多矣”，这是讲大话，“大而不要，高而不切”，
不切合实际
。
虽然理没有错，但如果修行没达到这样的境界，受误导的人就太多了
。
有人听说“唯心净土，自性弥陀”，就不念佛、不求生了，
这不是误害人吗？
要达到“唯心净土，自性弥陀”，除非成佛了
。
阿弥陀佛就做到了，他唯心净土，显现西方极乐世界；他自性弥陀，成了无量光寿的阿弥陀佛。
“不若脚踏实地，持诵修行，则人人必生净土，径脱轮回。与虚言无实者，天地相远矣”，龙舒老居士讲得好啊！他说，
讲大话不如脚踏实地
。
“
脚踏实地
”这个词很好，我们走路的时候，脚一步一步，稳稳地踩在地上，这叫脚踏实地。修行人也应这样，讲大话就没有脚踏实地，踮着脚跟走路。
“唯心净土，自性弥陀”，就是踮着，脚跟拔起来，能够在天空飞吗？踮着脚走不是我们的境界，不是我们本有的，所以不要说“唯心净土，自性弥陀”。
口口说空，步步行有
，这不是脚踏实地，飘忽得很。
“
脚踏实地
”意思是说，我们现在是凡夫众生，自性还见不到弥陀，唯心也不能现出净土，反而显现种种恶道境象，受种种苦恼，根据我们目前这样的状态，就老老实实，一句一句“阿弥陀佛”往下念，这才叫脚踏实地。
不要讲那些天高地远的话，拿菩萨的境界往自己头上戴
。
如果能脚踏实地持诵修行，持阿弥陀佛名号，诵《阿弥陀经》，“
人人必生净土，径脱轮回
”，这样就能变地狱为莲花。如果不念佛，下地狱还是下地狱。
“与虚言无实者，天地相远矣”，“虚言无实”就是上面讲的“唯心净土，自性弥陀”，这句话道理没有错，但是要看谁讲，凡夫讲就错了，就虚了。实际达不到这个境界，“虚言无实”，没有实际的功效和作用，就嘴皮子讲讲，这样的人将来还是去轮回；
如果脚踏实地念佛
，不谈这些天高地远的话，就“径脱轮回”。
两者有很大的差距。
《般舟赞》言：
不得信受他人语，
但令心净此皆净。
若道此同诸佛国，
何因六道同生死。
善导大师这四句话很干脆，很有力量。
祖师告诉我们，
信就要信佛所说的
。
不要信别人讲的
“但令心净此皆净”，“心净国土净，不要求生西方极乐世界，你心里清净就好啦，心中有佛就可以啦，不要念阿弥陀佛”，这是一般人所讲的。
“若道此同诸佛国”，如果说“心净此皆净”，这里就是净土，这里就是诸佛国了，如果这样的话，“何因六道同生死”？
怎么还在这里六道轮回、生死不休呢？
所以，我们学净土法门，就要依准净土经典，就要依准净土的祖师。
净土正依三部经从来没有说“唯心净土，自性弥陀”这样的话
，祖师也不这样开示。往往都是学圣道门的，因为他们不求生西方极乐世界，他们就是要在此土成佛，所以就泯灭此方与西方的差别。宗旨不同，修行的路线方向就不一样，他们要破除我见，不取不舍，不分别，无念、无相、无住，这是他们的宗旨。
净土法门的宗旨，就我们凡夫有分别的心境之上来建立，“
指方立相
”。
我们能做到不分别吗？讲大话没有用的
。
“你不分别，把你的钱给我用啊？”
“那不行，我不分别，是说你的钱给我用。”
我们本来就是凡夫，不可能做到不分别。
有的人学净土法门，听说不分别、不执著，他想“对啊，这是佛讲的”，然后他把这个观念放在家庭生活当中，结果弄得鸡飞狗跳，连人都不会做了。
要脚踏实地，是凡夫，就以凡夫的状态好好念佛，过凡夫的日子，你还是正常人。
“不分别，不执著”，是已经破了我执之后的圣者境界，自然而然本来如此，证悟一切万法平等，自然就没有分别。
凡夫又没做到
，把这往头上一扣，有名无实。
所以，
学法一定要根据自己的根机来做
。
对菩萨讲的都是对的，“无生法忍”就是这样，但是对凡夫来讲就错了。圣道法门，别人修起来，是醍醐妙法；你修起来，翻为毒药。
所以，药要对应病症，法要对应根机。
有的人既不像在家人，又不像出家人，一个怪物，到底算什么？
我们是罪业凡夫，要实实在在，在家就以在家身份，念弥陀的名号，过凡夫的日子。过凡夫的日子，念弥陀的名号，一向专念，
一句一句念就好了，不要做怪
，显示跟别人不一样。
