如果给问美国文明的核心或源头是什么？
有人说是有限政治；
有人说是个人主义；
还有人说是资本主义工商业；
或许还有人说是美式爱国主义。
事实上，以上四点，最终都可以归为一点：清教精神。
就像古代中华文明，无论怎样，都会指向儒家一样。
美国文明，无论是世俗的，非世俗的；无论是政治的，还是经济的，亦或是文化的，都会指向清教精神。
▌一、有限政府精神之源，是清教精神
1787年美国宪法，制定了一套三权分立、邦州自治等原则的有限政府框架，
这套有限政府的制度设计，开历史之先河。
限制了公权，保障了财产、宗教、言论等私权。
促成了一个法治、强盛的大国，并且一直运转至今。
很多人以为，美国宪法是制宪代表们“理性设计”的产物。
因此这些制宪先贤，被尊为“美国国父”，甚至是“半人半神”。也有人指出，该宪法其实汲取了希腊理性、罗马共和、英国法治等政治智慧。
但极少有人知道的是，美国的有限政府精神，其实脱胎于清教信仰。
正如《逃离英格兰：温思罗普传》《新英格兰遗产:美国自我的清教起源》两书所说，
最早移民美国的是搭载
五月花号
、信仰新教的清教徒，是他们奠定了美国文明之根。
清教强调人性之恶，所以才有了政客都是邪恶的悲观人性论前提；
清教强调只有上帝主导一切，所以才有了君主权力有限的神学前提；
清教强调契约精神，所以才有了权力来源于人民缔约的社会契约论；
清教强调对政府应该有要求，所以才有了主权在民、人民可以反抗政府的统治原则；
很多人视洛克为现代有限政治的源头，
实际上，洛克的《
政府论
》一直被称为“激进的加尔文主义政治学经典篇章”。
可见，美国有限政府的源头、支柱，乃至脉细血管，是清教精神。
个人主义是美国文明的一个核心价值。美国人坚信：只有捍卫每个人的独立、自由和平等，才有国家的和平、正义和繁荣。
事实上，美国的个人主义价值观，其源头也是清教精神。
正如《新英格兰遗产:美国自我的清教起源》一书所说：
清教徒追求“人人皆祭司”，强调个体与上帝有直接、亲密的关系；
清教徒要自己阅读圣经和祷告上帝，而不是依赖神父等“圣品阶级”；
因此个人远比任何组织，甚至教会组织都要重要；
清教徒认为自己的事情，自己做，因此依托教会促成了乡镇自治和公民教育；
新英格兰的新教社区，形成了北美特有的个人主义：自由、独立，上帝之下人人平等。
这种价值观浸透在美国宪法和社会文化中，包括强有力的私权保障、公民责任和社会流动性。
很多人以为，美国资本主义的持续繁荣，根源在于“人性的贪婪”。比如很多美国富豪竭力扩大商业版图，挣的钱“几辈子都花不完”。
但其实，这种“挣钱不知疲倦”的商业伦理，也是源自清教精神。
正如《清教徒的礼物》一书所说，美国工商管理界有四个基本信念：
人生目标不管多么模糊，归根到底都是建造人间天国；
拥有机械天赋、喜欢亲力亲为的技师精神；
把集体利益置于个人利益之上的道德观念；
能够根据大大小小的目的协调各种财力、物力和人力的组织能力。
这四
个基本信念，其实也都与清教主义密切相关。
清教徒认为，通过勤劳工作、创造财富，可以赢得上帝的欢心，更可以印证上帝对自己的恩赐。
因此，清教徒不仅强调信用、勤俭、亲力亲为、精益求精等职业伦理，更是把拼命挣钱、拼命捐钱当成“通往天国”的道路。
这种职业伦理，如今已经成成为“美国梦”的一部分，即通过挣钱和花钱可以实现个人成功和社会进步。比如，美国私人慈善的数字一直远超政府福利，美国家庭收养儿童的数字也是世界第一。
这些商业伦理理念，无不源自清教精神。
很多人以为，美国没有统一的种族和文化，既是移民国家又强调个人主义，所以不强调爱国精神。
但其实，美国也是讲爱国的，除了忠于宪法，更重要的是对美国精神——
清教精神的认定，这种忠诚，远超过对某个组织或个人的忠诚。
