第二种了悟心之空性本质的法门，即是直观之道。在此，我们要将当下即时的体验带入禅修之道上。此刻，我们不用观察或分析外在现象，不用担心形色、声音等是否为实存的外在客体，也不去想桌子、房子、人类或整个宇宙到底是真的实存，或者是空性的、是无我的、是远离我执的。我们并不从此处着手，而是从直观自心开始——观照鲜明清晰的感知、念头和情绪的经验。
当我们看到一个色相或形色，这个感知便是心的体验；当我们听到一个声音、闻到一个香味、尝到一个味道、感受到一个触觉、或察觉一个概念时，这些全都是各种不同的心理活动。无论我们是因快乐而雀跃、或是因忧伤而抑郁，我们都是在体验自心；无论我们是为了悲悯受苦之人而激动，或是因为憎恨敌人而心绪不宁，我们都只是在经历自心的展现而已。
假如能够直接安住在心的实相中，安住在心的本性中，那么你就会立即洞彻这一切经验，而这就是以心之体验为道用的法门，即使这个法门也涉及了微少程度的分析探究。我们现在就花一些时间来详加观察心的体验——这个“心”是什么？我们要观察自己的体验，以看清心的本性到底是什么。心又以何种形式现起呢？心的形状、颜色是什么？可以多具体？当我们深入观照、试着指认自心时，便会契入一种开放、宽广、轻松的体验。假如过程中生起了某个念头，我们就问自己这类问题：“这个念头位于何处？是在我的体内、体外或是中间的某处？念头是如何存在的？这并不是真正的分析，而是以微少的分析来安住在念头的本性中。
大多数的时间，我们的经验都是分割或有所分隔的，有一个“感知者”和“被感知物”。感知者是自心“体验并执取客体”的面向，而被感知物则是自心“被客体化为外在实存现象”的面向。这个分隔的过程一直持续着，但我们从未花时间对经历这个过程的自心详加观照。由于我们从未仔细观察过，所以当我们说到“心”时，听起来仿佛就像在谈论某个具有实质的东西、有着实体存在的某物，如同大脑或心脏一般。但是，如果实际去观察现象色法、感受或情绪等等体验，我们就会知道，它们并没有真正的实质，一点也不坚实，亦不真实存在。我们凡俗的概念之心所认定的坚实之物，就这样自然分崩离析了，而这便是我们开始见到心的真正面貌的时刻。
这样一来，我们的经验就会契入禅修之道，并和空性、无我或远离我执的体验密不可分，于是，平常心的体悟便会油然而生。
——摘自DPR《离死之心》
