容易低自尊的原因找到了

《0.5的男人》

如果说心理学家马斯洛高亮了一个重要的人生任务：做自己，那么另一位人本主义心理学的代表人物卡尔·罗杰斯，则带出了另一个与之不可分割、宛若双生的人生主题：找自己。

马斯洛说自我实现是天赋使命，每个人都需要成为自己能够成为的人，可是，要如何知道自己是个什么样的人，以及能够成为什么样的人呢？

对此，罗杰斯的看法是，每个人身上都带有朝向积极、成熟与完善的自然力量，于是只要允许他们向着本性发展，就可以自我实现。

换言之， 做自己并不难，麻烦的是人们不接纳真正的自己 ，以及存在于理想样子和认为自己当下的样子之间的巨大鸿沟。这经常让人们找不到自己，甚至因此陷入低自尊。

讲述 | 王芳，北京师范大学心理学教授

来源 | 看理想App节目《人格心理学40讲》

1.

自我实现的趋向与正在体验着的人

罗杰斯人格理论有两个至关重要的基础。其一，每个人都有朝向积极方向发展的趋势。不管是一朵花、一棵草、一只鸟，还是一个人，只要被赋予了生命，就会表现出生长和发展的趋向，罗杰斯称为“实现趋向” （actualizing tendency） 。

和马斯洛不一样，罗杰斯并不觉得自我实现只有少数人能够完成，而是认为，除非受到阻碍，否则每个人都能成为一个更独特同时也更复杂，更独立同时也能为他人与世界承担起责任的人。

此种对于“性本善”的笃信招致了对其是否盲目乐观的怀疑，对此罗杰斯肯定地说，这并不是他的一厢情愿，而是经由几十年心理治疗经验得出的结论。

他说，“我非常明白，出于恐惧或者防御，一个人可以也确实会做出某些可怕的、残忍的行为。然而，令我最印象深刻的经历便是，和这样的人一道努力，然后发现他们内心深处存在强烈的积极趋向，就如同所有人都具有的那样” （Rogers, 1961, p.27） 。

换言之，他不否认人会犯错，人有时也会做出一些负面的事情，但是在他看来，这样的行为有悖于人的本性，是恐惧和防御的反应，此时个体没能将真正的自己展现出来，而一旦人能自由地发挥功能，自由地去体验，去实现其真实本性时，就是一个良善的社会的动物，一个值得信赖的、具有建设性的人 （Friedman & Schustack, 2016） 。

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另一个理论基础是现象学视角。现象学 （phenomenelogy） 这个词的希腊语词源意思是“显现”，它涉及人们对于现实的感知，即世界呈现在个体面前的方式。

现象学认为，是这些主观感知支配着我们的心理活动，而非客观世界本身。比如“你在南方的艳阳里大雪纷飞，我在北方的寒夜里四季如春”，此时客观的环境状况在主观的经验感知之下就不再重要。换言之，我们通过对于客观世界的主观建构来理解世界、组织行为。

你觉得你的伴侣对你感到失望，这也许是真的，但也有可能ta根本没那么想，是你的需要、目标和信念建构起了这一切。

但是人们通常很难认识到，自己的内在世界对于我们知觉外部世界时所产生的影响，于是就会确信我们经验的事情真实地存在着，这就会导致一件事情的发生： 一个人的经验就是ta的现实。

也就是说， 每个人都活在自己建构的经验世界里，即便客观环境完全一样，知觉经验也可能各不相同。 这种主观经验，也就是一个人的现象学，要比客观世界本身更重要。你眼里的小挫折在另一个人看来不啻于天塌下来，所以永远不要去轻易评判别人的悲喜，如果可以，去共情，如果不行，请保持尊重。

也正因为如此，没有人会比你更了解你自己，你的体验引导着你的行为，如果你觉得某件事情有价值、值得去做，那么它就真的值得。

罗杰斯自己将体验视为最高的权威，每一个人都是一个“正在体验着的人” （experiencing person） ：你过去曾经经历的，现在正在经历的，以及未来可能经历的，这一切唯一可以影响你的，就是通过你此时此地的思想和感受，你存在的唯一时空就是当下。

所以要按生活本来面貌去活在当下，才能成为完善的 （fully functioning） 人，即一种“真实存在”，不带恐惧、自我怀疑和心理防御地面对世界。

相信人性本善，并认为体验高于理智，这令罗杰斯的人格理论带有某种浪漫主义的哲学色彩 （Hergenhahn, 2009） ，也凸显出他对于人类本性的极大尊重。

2.

自我概念与自尊：

我们如何认识自己，是否喜欢自己？

在我们自己建构的经验“现象场”里，最重要的经验之一，当然就是对我们自身，有关自我 （self） 的那一切体验。

自我是欢欣之所，也是悲忧之源。青少年挣扎于认同、目标与未来，中年人面对存在性危机，老年人苦思生命的意义与价值，爱、责任、关系等与自我有关的命题弥漫于人生的各个阶段中。

在日常生活中，自我也无处不在，比如中文里有一大堆以“自我”的“自”开头的词，像自尊自信自立自强，自大自负自恋自以为是，自怜自伤自怨自艾自暴自弃，还有自爱自觉自省自主自由……但这些词里的“自我”并不都是一个意思，它们有时候说的是“I”，有时候说的是“Me”。

作为“I”的自我是一切心理活动的起点，我们所有的感知、情绪、思考、行动都由它发起；而与此同时自我又可以作为“Me”，成为诸多心理活动的对象，比如我们无时无刻不在认识自己、感受自己、反思自己，这些思考与感受又进而影响到我们其他方面的心理与行为。

在罗杰斯看来，这些围绕着自我展开的经验就构成了现象场的重要子集，我们因此可以体验与思考自己。

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在所有关于我的体验中，有两个方面至关重要。一个是有关我的认知印象，也就是我是什么样子的，叫“自我概念” （self-concept） ，另一个是有关我的情感评价，也就是喜不喜欢我的样子，叫“自尊” （self-esteem） 。

“自我概念”就是我们对自己所具有的各种属性的认识，比如我有着正常的三观，我四体不勤、五谷不分，我什么都不懂却只对心理学略知一二……这些或正面或反面的印象，形成了我这个人较为稳定的自我。

不过自我概念不一定反映客观现实。 一个体重已经低于平均值的人依然可以认为自己很胖；一个在别人眼里各方面乏善可陈的人，也可以觉得自己出类拔萃。自我概念是在个体与环境互动的过程中形成的，它通常发展于人生早年，然后会在整个生命历程中不断地进行评估和调整。

通常来说，我们的行为是与自我概念相配合的，比如，如果我认为我不是一个善于社交的人，就会回避参加各种社交活动；如果我认为我有一副好嗓子，就时不时地想显露一下。

那么，如果遇到与自我概念不一致的经验怎么办？比如，一个自认为很聪明的人考试不及格，或者一个觉得自己很友善的人居然发现内心对某人充满了仇恨。

罗杰斯指出， 自我概念是很保守的，人们通常只愿意接受那些与自我概念相一致的经验，而与之相违背的则会被我们选择性忽视，忽视不了的，就进行防御。

比如否认或者曲解。考砸了的“聪明人”可能会质疑老师的打分不公，恨意上头的“老好人”可能拼命找出对方身上罪大恶极的地方，以此来解释自己的恨意。

这种情况可能还比较好理解，因为此时自我概念是积极的，而实际经验是消极的，人们都有自我保护和维护自身积极形象的动机，所以扭曲一下现实来为自我服务，感觉相当正常。

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另外一种情况可能有些不可思议。有时候自我概念是消极的，而外界传递过来的经验是积极的。在这种情况下，人们依然可能拒绝积极的经验，维护消极的自我概念。

多年前我曾经带过一个学生，大一的时候，我就感觉到他对自己的智力格外地没有自信。从中学来到高手林立的大学，认为自己能力平平很正常，但是终归是大学生，智力再差也差不到哪儿去，然而这位学生真的认为自己很糟糕。

有一次我为了鼓励他，去做了一个权威的“韦氏智力测验”，我印象中这位同学的结果超过平均水平。我就说，事实摆在眼前，你的智商一点也不低。那位同学却真诚地感谢我费尽心思的“安慰”。我当时真切体会到了自我的顽固与保守性。

当然，这种情况可以理解。很多中国孩子从小到大做得再好都不会得到肯定，更多都是打压，我们又怎能指望一、两次的积极反馈能颠覆十几年来根深蒂固的自我认知？

但是我也在那位同学后续的发展中观察到，他慢慢打开和调整自己。起作用的关键点在于，在新的环境里，有源源不断的、新的积极经验进来，它们一点点冲击着原有的顽固的自我概念。

这就是罗杰斯说的， 人们会排斥与自我不一致的经验，否认它们、拒绝它们、曲解它们，不接受这也是属于“我”的一部分，从而造成人格的“不和谐” （incongruence） ，这种不和谐会阻碍实现趋向，令人们远离真正的自己。

这还不是全部，自我概念是我们认为自己的样子，那么我们是否喜欢自己的样子呢？这个问题涉及到自尊，意思是我们喜欢、接纳和重视自己的程度。

一个高自尊的人不仅喜欢自己，还能自己为自己提供爱、尊重和价值感。

但是，以积极的态度看待自己，并不意味着他们爱自己的一切或认为自己是完美无缺的。他们一样会对自己某些方面感到不满，或自我批评，不过他们对自己的积极想法会超过消极想法，并且，那些消极想法也不会让他们贬低自己作为一个人的价值。

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和自我概念一样，人们也会依照自尊来做出相一致的行为选择。

在一项研究中，研究者通过一些方式诱导被试陷入悲伤的情绪，之后他们可以自行选择再观看一段喜剧或者悲剧视频。按照常理来说，人人都会选择喜剧，但研究结果发现，高自尊的被试多数这么做了，而低自尊的被试，只有少部分人这么做 （Heimpel et al., 2002） 。

在“让自己感觉良好”和“维系自我感受的一致性”之间，低自尊者选择了后者，因为“感觉糟糕”就是他们的日常。

其实对于高自尊者来说也是如此，他们选择喜剧，是因为之前的消极情绪与他们的自我感受不符，而喜剧可以恢复他们的一致性。

也就是说， 自我验证战胜了自我提升，低自尊者其实在一遍遍地寻找与自我感受相一致的证据，来反复验证：“我不配”。

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一个爱自己、肯定自我价值的高自尊者会过上比低自尊者更感觉良好的生活，他们应对人生压力、从挫折中恢复出来的能力也会更强。

但是，为什么有些人会不喜欢自己呢？罗杰斯认为，那是因为他们拿自己现在的样子与期待中的样子对比，进而因为二者之间存在的明显差异而感到不满意。

3.

人格结构：现实自我与理想自我

罗杰斯指出，人们不仅会思考当下的自己，还会思考未来可能的自己，两个不同方面的自我就出现了：现实自我 （actual self） 和理想自我 （ideal self） 。

理想自我是一个人希望自己成为的样子，那里面包含的一切就是这个人认为重要和有价值的东西，可以是生理方面的，也可以是精神、能力、财产或社会地位方面的内容，它们构成了个人追求的目标。

想想那些有关理想自我的内容是从哪来的？从小到大，长辈会灌输有关“你应该成为一个什么样的人”的信息，我们也随时随地可以看到全社会在推崇什么榜样，比如事业成功、名利双收，这些外部标准会被人们内化，成为理想自我的组成部分。

当大家都认可“白幼瘦”才是美的身体形象，一个女孩就会希望自己变得更白、更年轻、更苗条。

这时，人们不再用自己的体验来评价自己，而是依赖于那些内化了的外部价值观来评价自己，自我就和体验相分离了。人们对当下真实的自己感到不满，开始否定自我的本性，摆出不真实的面孔服从他人的期望，焦虑和内心冲突随之而来，这样就成为了人格不和谐的另一个来源。

所以，罗杰斯认为的人格不和谐，一个来自于我们拒斥与自我概念不一致的经验，另一个来自于我们觉得自己现在的样子和理想的样子相去甚远。不管哪一个，都会令我们不接受完全的自我，令到实现趋向被抑制，也距离自我实现越来越远。

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在罗杰斯的理论中，接纳自己的本性至关重要。一个心理健康的人的现实自我和理想自我是相当接近的，因为这就表示这个人对自身的知觉和ta所希望成为的形象相符合，这样ta就会对自己感到满意。

在这里，罗杰斯借鉴了卡伦·霍尼 （Karen Horney） 的思想。霍尼理论里最出色的一点，便是她从自我的层面对神经症的本质进行了分析。是霍尼首次提出了“理想自我”的概念，并创造了一个非常精准的短语，叫“应该的暴政” （Tyranny of the Shoulds） 。

她说，正常人的理想自我是建立在对自己现实自我的认识之上的，而对于神经症患者而言，它是一种无法达到的绝对完美的幻觉，在理想自我的左右下，他们觉得自己应该是全知全能的，应该是永远充满斗志的、不知疲倦的、没有弱点的、从不失败的。

这种强迫性的想法、这些“应该”让人备受折磨，因为他们的现实自我在理想自我面前永远相形见绌，这种对于完美的偏执追求注定失败，进而导致神经症。

霍尼认为，精神分析的目标不应该是帮助人们实现理想自我，而是让人们接受现实自我，这一观点与罗杰斯不谋而合。

4.

理想自我/应该自我与现实的差异

在现代研究中，一个叫“自我差异理论” （self-discrepancy theory, Higgins, 1987, 1999） 的观点将罗杰斯和霍尼说的理想自我整合在了一起。

这个理论区分了两种未来自我，一个是罗杰斯论证过的理想自我，比较集中在一个人的期待、希望、抱负上，另一个则是霍尼提及但没有直接这么命名的“应该自我” （ought self） ，相比理想自我，它更聚焦于一个人的职责、责任与义务。

同一个目标，你把它当作一件希望做成的事情，还是一件有义务应该做成的事情，最后做成了或者没做成，导致的情绪反应会很不一样。