这是一篇专有词汇较多的文章，内容结合了个体心理学家阿德勒的理论，阅读需要耐心与思考。但
自信是自我实现
的基础，
磨刀不误砍柴工，此文送给有心提升自信、改变自己的人～
前段时间脱口秀演员杨笠说了这么一句话“你为什么看起来这么普通，却这么自信”。
难道杨笠也认为，人只有戴凤冠、居高位，才有资格自信吗？
其实，这么说对杨笠也不公平，她明显是说那些“明明不懂，偏偏叫嚷不停，陶醉于彰显自我”的人，这些人连班门弄斧都算不上，因为他们根本就不弄斧，而是专门弄人，看谁不舒服他就怼谁，谁说的话不顺耳他就“灭口”。不讲道理，只谈喜好。
果真如此的话，那杨笠就错了，错在用词，因为这不叫自信。不过，这点错不算什么，但，故意用自信来做讽刺，诱发观众情绪，倒是让我觉得有点缺乏幽默感。
我个人其实并不介意这句话，但谁让她是公众人物呢，这种论调还真导致一些人搞不清楚自己可不可以自信了。
我们说说自信吧。
自信反映的是一个人自我信任的心理状态，即包括相信自己的能力，也包括相信自己对他人或社会不可替代的作用。也就是人们通常理解的
「我很能干」
和
「我很有用」
。所以，当人们发现自己其实只是一个能力平平的普通人，对别人也没多大用处的时候，就开始自卑（
自卑是自信的反面
）。
如此听上去好像只有
条件不好的人才会自卑，事实果真如此吗？
去年，我陪伴学员们读了一本书，叫《自卑与超越》。
在书中，阿德勒指出：即便那些看上去条件很优越、很有优势的人，内心也隐藏着与外表截然不同的自卑感。
人人都有自卑感
。自卑感来自哪里呢？他认为，当现状不能满足自己内心的需要的时候，人就容易产生自卑感。
我们可以这么理解：
自卑感 = 内心需要/现实状况
从这个模拟等式可以看出，
一个人的内心需要与
现实差距越大，人就越容易自卑。
正如俗话说的，心比天高命比纸薄，想要的很多，得到的很少，人就会对自己不满。
这说明：一个人的自信并非单方面依赖于现实状况，也取决于个人的内心需要
。
如果只了解到这一步，却并能让人们真正全面地了解内心需要，很容易让人误会，导致一些人把自信
完全建立在社会客观标准下的个人成就、地位、财富等。因为他们会认为“有钱有权就是我的内心需要，而现实中，我却没
有”。
这就是对内心需要的最大误解。
我们继续来看自卑与自信。
比如，一个个子高的人会自卑吗？会。一个南方姑娘，在高中的时候身边大多都是比她矮的女孩，她和别人一起走路，那些女孩都会说“哎呀，你个子好高，显得我们好矮，我们要离你远一点”。
本来，个子高和矮，都只是一个特点，就如同小时候听过的长颈鹿和小白兔的故事一样，各有其好处和存在意义，无关乎「我很能干」和「我很有用」。
但是，当她因为个子高而招致群体排斥的时候，她开始为之苦恼，甚至开始觉得自己不招人喜欢，自己没有用，并为此感到深深的自卑。
个子高而被疏远是她所面临的现实状况，是所有的高个女孩面对这种情况都会自卑吗？一定不是。那区别在哪里呢？恰恰是她们的内心需要是否得到满足。
阿德勒认为：
自我价值感是自信的基础，人只有在感觉自己有价值的时候，才可以获得自信
。当一个高个女孩不被群体接受时，她感觉自己没用，“别人根本就不喜欢我，更别说需要我”，这种情形激发和强化了她对自我价值的怀疑，而更大的原因可能是，她内心深处“自我价值感”（这是真正的内心需要）一直就不稳定。
为什么不被群体接受，会激发一个人“我没有价值”的深层心理呢？
阿德勒提出了一个概念，叫“
共同体感觉
”，它的简单意思是：把他人看作伙伴并能够从中感到“
自己有位置
”的状态，就叫“共同体感觉”。而一个人可以通过找到自己的共同体，在这个过程中，把自我中心（self interest)转变成对他人的关心（social interest)，从而对他人——也就是共同体——做出贡献，不断体验到“
我对别人有用
”，如此的话，就可以感受到自己的价值。
而上面案例中的高个女孩，就是因为未能在群体中感受到“自己有位置”，无法体会到“我对别人有用”，从而强化了“自己没有价值”的自我认识观念。
好。这里最关键的就是：
我们如何理解「我对别人有用」？
说到「对别人有用」，大家通俗的理解是：我对别人有好处，别人可以从我这里得到益处，别人可以依赖我获得更多。为了达到这个目的，很多人会完全根据自己所具备的行为能力，比如，金钱、地位或个人成就等，来判断自我价值。
更有甚者，认为我的行为只有满足别人的需要才有意义，甚至完全依赖别人的评价来感知自己。他们干脆丢弃了自己的具体行为，不断追求他人的好评。别人说自己好，自己就高兴，别人对自己不满，自己就惊慌失措，为此，有些人甚至会陷入不断地“讨好他人”，唯“别人脸色”是从，完全依据他人的喜恶来评判自我价值。
上述的“自我价值“判断标准，即，
我拥有什么能让我做了什么，别人是否对此有好评
，被阿德勒称为
【行为标准】
。
而阿德勒所说的「对别人有用」，并非完全根据【行为标准】，他认为，
只要你存在，只要你出现，你活着，就已经对他人有用、有价值了
，这种“自我价值”的依据是
【存在标准】
。
理解【存在标准】，最简单的例子就是：当我们的亲人要自杀，或者生命面临终结的时候，我们内心的真实声音是什么呢？只要他活着，对，我只要他“存在”于我们身边，每天能够看见他，就是我们最大的心愿，也是他最大的价值。
这与哲学家海德格尔的哲学观有异曲同工之处。海德格尔认为，人有两种存在模式：
【日常模式】
和
【本体模式
】。
在
【日常模式】
下，我们会因为物质世界而内心茫然，心烦意乱。
在
【本体模式】
下，我们会将注意力集中在“存在”本身，我们充满对世界上的事物存在本身的赞叹。
这两种模式在我们每个人身上都存在。但是，【日常模式】下，很多人意识不到【本体模式】的存在。
而欧文·亚隆对此有一个解释，叫
【觉醒体验】
，指的是一些紧急情况会把我们“震”出“日常性”，使得我们的注意力集中在人的“存在”本身。最强大的觉醒体验是面对一个人自身的死亡。当我们面对地震、疫情、丧偶、亲人离世等巨大丧失时，人们会更加关注自己及他人的存在，甚至会突然产生“看透了一切，活明白了”的感觉，更容易关注到身边的阳光、花草、美食，满足于环境，同时，也更容易对自己满意。
这次新冠疫情是不是让很多人觉得“活着就好”呢？当死亡威胁到
“
存在”，你还会为“张三比我房子大”而自卑不已吗？
也就是说，【本体模式】下，我们会更认同“
存在即价值
”，也就是阿德勒说的【存在标准】。
当一个人用【存在标准】看待自己的时候，更容易看见和尊重自我的价值。比如，很多高僧，他们其实就是在用【存在标准】看待世间万物，所以才能不在意对错，不在乎身份，不抬高自己、不轻视他人，不被环境所左右，也不妄图左右环境。
也许，这也是生命的终极目标，存在着、体验着，就是价值所在。
当然，我们无须等到面临死亡那一刻，才认识到自己这一生的存在价值。果真如此的话，才真是遗恨终生了。“来到世上一圈，都没有认真对待过自己和家人，没有关注过自己拥有的一切，却盯着别人，看了一辈子，该是多么地可悲！”
所以，我们日常就需要不断地培养这种觉醒觉悟，我想，这也是欧文·亚隆把它称为【觉醒体验】的原因所在吧。
我们需要从【行为标准】中跳出来，用【存在标准】来认识自我价值，当然，也包括他人的价值。
我们逐渐长大的孩子，悄无声息老去的父母，只要他们存在，对于我们就是最大的价值。更别说，我们还有一起陪伴、欢笑、互动的满足，哪怕是吵
闹，也让我们彼此有归属。
如此的话，我们的自我价值感才足够深刻、坚定与稳固。在面对某一时刻、
某一空间的“共同体感觉”暂时性丧失的时候，才不至于动摇自我价值感，最后丧失自信。正如案例中的高个女孩。
别人疏远她，她就认为自己不招人喜欢，自己的存在没意义。她的自卑正是基于【行为标准】：她的身高没有满足别人的需要，没有得到他人的好评与喜欢。即便是【行为标准】，她的这个特点如果换了地方、换了群体，可能就是她最大的优势（比如恋爱、体育、职业）。但是，因为她缺乏【存在标准】下觉醒的自我价值感，又缺乏对【行为标准】的正确认识，导致她轻易觉得自己“无用”，否定自己。
反之，如果她懂得【存在标准】，同时也能从【行为标准】的多时空维度、多角度看待自己，想必，应付暂时性的“被孤立”就容易得多了，并且，在以后的生活
中，类似的挫折事件也难以轻易动摇她的自信。
可能有人会有疑惑，“存在即价值”，我存在着就是有价值的，岂不是我什么都不用做了？也不用努力了？
事实往往并非如此。当一个人用【存在标准】看待自己时，他这辈子绝不会静止不动，无所事事。恰好相反，当一个人认同自己的存在价值后，他会更加接纳自己，更加尊重自己，也会更加珍惜和乐意去探寻自己生命的意义。这种“圆满具足”的心态会给他勇气去认识和发掘自己的实际才能，发挥自己最大的才干，去成为独特的自己，这便是自信。自信，是我们自我实现的动力。
毕竟，每个人从出生开始就会有自我实现的倾向，人们会自觉找到满足自我生存和适应社会的目标，并为之努力，这几乎是基因生存的本能。
