做人有方圆，做事有尺度，这是南怀瑾的处世技巧。低调做人，高调做事，这是南怀瑾为人处世的一贯准则。正是这“方圆有度”的处世大智慧，使得他的左右逢源，路途坦荡。纵观南怀瑾的传奇人生，他所取得的巨大财富和盖世之誉，无不和他的渊博学识，处世智慧息息相关。
方者就是方者，圆者就是圆者。南怀瑾常说：他把自己以为是道德的东西，固执地抓得很牢，他自己以为的道德，其实是错误的。这叫邪见，也叫戒禁取见，“未达人气”。许多人的道德修养很好，所谓方刚的人，很方正，很刚强，觉得道德是不能碰的。道理讲得非常对，可是他实在是“未达人气”，对人生的气味，生命的气息都不懂，他自己虽然也是个人，但不通人情、不懂得做人的道理。
南怀瑾曾经说过：过去的读书人是“学成文武艺，货于帝王家”；在现代商业社会，读书人则是“学会数理化，卖给资本家”。但南怀瑾自己，既没有把自己“货于帝王家”，也没有把自己“卖给资本家”。早年，人家拉他进入官场，他没有干。后来，在台湾蒋家父子当权的时候，他有机会踏进仕途，也没有动过心。
做人有方圆，做事有尺度，这是南怀瑾的处世技巧。在台湾时，蒋家父子当权，他本有机会踏进仕途，但他不动心，远离政治是南怀瑾先生的一贯标准，也就是他所坚持的“方”。因此他一生不愿为官，不愿与蒋氏父子过于亲近；另一方面，他并不反对与政要人士来往，只要是专程来听课的，他都来者不拒，并不有意回避。这又体现了他处世的“圆”，或者他所说的“达人气”，也就是有人情味。所以，他不从政，却不反对与政要人士来往。这就是“方圆有度”处世的大智慧。
南怀瑾先生所指的“圆”、“达人气”，实际上说，要通晓人情世故。他对“人情世故”四个字还曾作出了一种另类的解读。他指出，不管是为政或做事，都要靠人生经验的累积，懂得“人情世故”，方能自在做人。“人情”是指人与人之间融洽相处的感情，“世故”就是透彻了解事物，懂得过去、现在、未来，懂得人，懂得事。
“方”是做人之本，是堂堂正正做人的精神脊梁。那些世界上最受欢迎、最受爱戴的人物无不具有“方”之灵魂。武打小说之所以备受欢迎，其中一个重要原因，也在于歌颂了一种侠义精神，大丈夫有所不为，有所必为。没有“方”之灵魂的人，有悖于社会伦理，只会遭到大众的唾弃，永远无法取得最辉煌的成功。
但人仅仅依靠“方”是不够的，还需要有“圆”的包裹，需要掌握为人处世的技巧，才能无往不胜。人生也像大海，处处有风浪，时时有阻力。做人是与所有阻力进行较量，拼个你死我活，还是积极地排除万难，去争取最后的胜利？有些人面对人生疑问时，总是消极地逃避。为了绚丽的人生，必须忍受许多痛苦，向一些强大的势力妥协。必要而合理的妥协，这便是“圆”。不会“圆”，就相当于没有驾驭感情的意志，往往会一败涂地。
人生本来就是人生方圆，方圆人生。在《红楼梦》里有句话：“世事洞明皆学问，人情练达皆文章。”意思就是说只有对社会上的各种事情都透彻明白了，才算是学问；只有处理人情世故干练而通达，才算得上是文章。而人的一生无非就是为人处世，这就要求我们为人处世要方圆有度。
“方”是规矩，是准则，是框架，是做人之本。“圆”是通融，是弧线，是润滑，是处世之道。要求人能适应，会变通，左右逢源。而圆是没有角的，因此不伤人，当然也不易自伤。
无方，世界便无秩序，便无约束。无圆，世界负荷太重，便不能自理。做一个有心的人，只有方圆相济，圆时则圆，方时则方，这个世界才会变得更加和谐美好。因此，方圆人生，就是一种恰如其分的度，就是一门兼顾与情理的艺术。方与圆要各守疆界，恰到好处。水至清则无鱼，人至察则无徒，方圆要把握好度。
外圆内方，取象于钱。这不是老于世故。实际上，圆是为了减少阻力；方是立世之本，是实质，也是为人处世之道。在人事纷繁、充满矛盾斗争中，为人处事，只方不圆不足称道，只圆不方更不足取，方且圆合二为一才是最佳的选择。
方而有度，圆而有限。人生可以没有方圆，但不可以太迂，在人生中不可以缺少方圆，但并不可以太滑，亦方亦圆，才能存于一心，游刃有余。
大千世界，芸芸众生，喧嚣红尘，熙熙攘攘，每个人生活在尘世中，都免不了和人与事打交道，少不了烦恼和困扰，怎样化解矛盾，立足于世，南怀瑾的为人与处世，值得我们借鉴，深思。
每天读点南怀瑾，会让我们的心胸更加开阔，让我们的精神更加饱满。在世俗之中摆脱一点俗气，在闲暇之际可享受一份逍遥。得意之时可让我们淡然，失意之时可让我们泰然。它是一副清凉剂，如汩汩清泉，流进你我的心田；它也是一副镇静剂，让我们在熙攘的世界中保持心灵的澄澈。
