有了这样的基础，我便开始探寻真理。任何一种看法，只要我能够想象到有一点可疑之处，就应该把它当成绝对虚假的抛掉，看看这样清洗之后我心里是不是还剩下一点东西完全无可怀疑。我发现，感官、推理都不可靠，心里的所有内容都可以怀疑。
感官时常会欺骗我们，让我们看到或听到并非真实存在的东西。例如曾经出现在我们清醒的心灵中的东西，何尝不会出现在睡梦中，而在睡梦中，没有一样东西是真的。一些人在推理的时候时常会犯错误，甚至连最简单的几何问题也会得出错误的结论。
最终，我发现“我思故我在”这条真理十分确切、十分可靠，怀疑派的任何一条最狂妄的假定都不能使它发生动摇。我可以怀疑一切，但我不能怀疑我在怀疑这件事情本身，即存在一个我在怀疑这一事实。这一发现被我当作是我的所有哲学的最不可动摇的根基，是第一原理。从这个第一原理可以推出很多东西。
首先，我思故我在的基础是，只有存在才能思考。因此有“我思”这个事实，可以推出“我在”。
简写者注：我思故我在，不是通常理解上的“我因为思考所以存在”，而是“因为我在思考，所以能够推导出我存在”，这是笛卡尔认为最确切为真的命题，而其他所有的认知都可能是假，因为你唯一不能否定的就是你的存在，当你正在思考这个问题时，便证明你存在了。笛卡尔认为“我思故我在”是世界的最基础命题，正因你思考，证实你存在，才有其他或真理或谬误的关于事物的认知。
然后我再仔细研究我是什么，发现我可以设想我没有形体、没有我所在的世界，也没有我立身的地点，却不能因此设想我不存在，而正是因为我在怀疑其他事物真实性这一点便可以证明我存在。
而只要我停止了思想，就算我所想象过的其他事物都是真的，我也没有理由相信我存在。因此我认识了我是一个本体，它的全部本质或本性只是思想。我的存在并不需要地点，也不依赖任何物质性的东西。
既然我已经找到一个真实可靠的命题，即“我思故我在”，那么我就想这一命题何以可靠。我发现，我之所以确信这一命题是真理，无非是我十分清楚地认识到：必须存在，才能思维。我不能真正思维那些不存在的事物，或者事物的真正存在正是因为它们被思维。
简写者注：笛卡尔认为能够真正清楚思考的东西只有是存在的东西，例如我们可以思考一只独角兽，但却不能真正清晰地思考，他认为清楚明白的认识是理性的而不是想象或感官的。不具备思维的东西只有被能够思维的东西思维时，才能够确定它们的存在，否则不能确定它们是否存在。
因此，我得出一个更一般结论：凡是我十分清楚、极其分明地理解的，都是真的。不过要指出哪些是确切地清楚明白理解的东西，这存在困难。
那么有哪些事物是能够被清楚明白认识的呢？
首先我认识到自己是不完满的。因为我能够设想一个更完满的存在者。我相对于那个更完满者，显然是不完满的。而这个比我更完满的存在者的概念，不可能是我自己就能产生的，也就是说必须是被给予我的。那什么东西能够给予我一个比我完满的概念呢？
我认为只能是一个比我更完满的存在者，甚至可以直接称之为神。我们还可以认识到我们的存在依赖于这个完满者。因为如果我本是不依靠任何别的东西的存在者，我就是一个完满者。而世界上只有一种完满，不存在不同的完满。
假如存在不同的完满，那么包括这些完满的完满就是一种更完满，这与完满本身的含义是相悖的。因此，我作为一个不完满者，不可能不依赖于别的事物而存在。我不可能依赖于比我更不完满的或和我一样完满的事物存在，而只能依赖于比我跟完满的事物存在。由此，最终可以得到，我依赖于那个完满者（神）而存在。
简写者注：笛卡尔受基督教影响，认为我们的存在要依赖于某个更高的存在者。笛卡尔这里引入完满者主要就是为了说明我们的外在世界的存在，论述思路是我们不知道是不是上帝让我们感知外在世界，但因我们知道有外在世界， 同时又知道有上帝，上帝不会欺骗我们。在笛卡尔“我思故我在"的论述中，”我存在“通过“我思”这个事实获得证明，他的系统里面本身不需要依赖上帝，但还是受神学的思想影响。
上面的论证说明，我们能够清楚地知道自己正在思考，也能够知道我们需要依赖一个完满者。但是另一方面，我还认识到自己处于一个物质的世界之中，我对外在事物拥有不同程度的认识，我甚至能够幻想出一些根本不存在的事物。
但是我认为只有那些能够清楚明白地认识的事物才是存在的，这种认识不是想象或感官的，而是理性的。我们可以非常分明地想象到狮子脑袋接在羊身子上，却不能据此推出世界真有一个四不像。因为理性并没有向我们发出指示，说我们这样看到或想象到的就是真相。那么，什么是理性能够清楚认识到的呢？
几何定律就是通过理性能够清楚明白地认识到的。因为即使几何学家在睡梦中发现了先的证明，也并不因此就可以说他的证明就是不真实的。
