（1）经释
世尊说明此愿之“成就文”言：
诸有众生，闻其名号，
信心欢喜，乃至一念，
至心回向，愿生彼国，
即得往生，住不退转；
唯除五逆、诽谤正法。
又，其“成就偈”言：
其佛本愿力，闻名欲往生，
皆悉到彼国，自致不退转。
愿文“乃至十念”，诸释不同，但依其“成就文”及“成就偈”，皆说“闻名”。又，四十八愿凡摄他方国土众生，皆说“闻名”，可知所谓“念”，乃是念彼佛名号，非念其他。
释迦牟尼佛解释第十八愿的文句很多，不过“第十八愿成就文”是最亲切的了，直接跟第十八愿相关。
“愿文‘乃至十念’，诸释不同”，对于“乃至十念”有不同的解释。
“但依其‘成就文’及‘成就偈’，皆说‘闻名’”，“闻其名号”才“信心欢喜”，“乃至十念”是念什么？有的人解释为《弥勒上生经》所说的“十念”，有的解释为念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天（六念）的十念。这样就很广泛，也比较艰难。
如果以释迦牟尼佛的解释，“成就文”“成就偈”都说到了“闻名”。而且，在四十八愿当中，凡是摄他方国土众生的愿，都说到“闻名”。前面说到摄他方国土众生十六条愿，其中十五条愿都说“闻我名号”如何如何，“闻我名字”如何如何；只有一条愿说“蒙我光明触其身者，身心柔软”。所以，利益他方众生，都是以“闻名”为根本。
“可知所谓‘念’，乃是念彼佛名号，非念其他”，这就是证据。就是说，这个“十念”是以名号为体，“闻其名号”，才有“乃至十念”。这样的“乃至十念”，不管怎么解释，思维也好，口称也好，忆念也好，想念也好，思念也好，悟念也好，不管怎么念，一定不能离开六字名号；离开了名号，跟释迦牟尼佛的解释就是相反的。我们在这个范围之内再讨论是忆念，是心念，还是称念。
“念”，虽通于心念、口称，依《观经》下品下生“令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛”，可知十念即十声称名，“念”即是“称”。
首先我们知道“念”是锁定在名号当中，然后有所谓的“心念”和“称念”。依《观经》下下品的解释，就是“称念”。
《观经》下下品言：
如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛。彼人苦逼，不遑念佛。
善友告言：“汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。”
如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。
称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。
命终之时，见金莲华，犹如日轮，住其人前；如一念顷，即得往生极乐世界。
善导大师解释这段文时说，善知识“知苦失念”，知道这个人被临终的死苦所逼迫，不能够心中忆念阿弥陀佛名号，因为心中忆念还是要有一定心力的，要比较清净，比较淡定；所以“转教口称弥陀名号”，转过来教他口称名号。
这样的口称名号，因为口称自然会带动心念，所以这个临终的人听到善知识这样教导他，就“如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪”，刹那之间，金莲花来现其前，迎接他往生了。
这样的称名，和心念相比，虽然念的都是六字名号，但是有难易之别——口称易而心念难；也有胜劣之别——口称摄受众生根机更加殊胜，心念就相对要弱一些。同时，口称也能引动心念。口称不加以凡夫的思维，能够跟佛的名号敌体相当：这就是口称的殊胜。
我们怎样思维都是落于凡夫的意识，打了折扣。我们思维名号有怎样大的功德，能思维到什么程度？我们思维阿弥陀佛怎样慈悲，又能思维到什么程度？我们思维阿弥陀佛的智慧多么深广，又能思维到什么程度？所以怎样思维都是打上了凡夫的印记。反而我们摒弃思维，直接顺着阿弥陀佛本愿，以不思议的心，口称阿弥陀佛，名体一如，当下契入名号本体所有的功能。
就好像手机，你怎么去思维它？就是按照它的要求按号码就可以了。念佛也没有什么巧妙的办法，是很愚拙的，符合它就可以了。不要加入我们凡夫的东西，完全地依仗于佛号，随顺它，“自然之所牵”，这样反而更加殊胜。
有的人遇到紧急情况，他哪里会在心中思维？“阿弥陀佛”“观音菩萨”不就出来了吗？当下解决问题。如果这个时候都不给他称念，说“按照经文，是‘乃至十念’的思维，你要思维”，那怎么能度“十方众生”呢？这些众生通通都遗漏了。
所以善导大师的解释不仅符合经文，也符合众生的根机，是透到底的。当然，解释为思维念，也是“乃至十念”里面一部分的内容，适合一部分的根机。就像一个瓶子，这么高，你是半腰上端这一点水；善导大师解释为口称佛名，是兜底的，所有的众生都在之内。
即使是思维念，也不可能离开名号。离开了名号，你怎么思维？“我想你，但我不知道你叫什么名字”，连名字都没有，那怎么思维？不管怎么思维，“阿弥陀佛”四个字是离开不了的，否则你思维谁的慈悲？思维谁的净土？当然，实相念佛我们不谈。
实相念佛无形无相，证悟实相，那不是净土门的，是圣道门的修行。除此之外，无论如何都不能离开名号。离开名号，我们凡夫的思维没法启动，因为凡夫是靠概念、靠名称、靠文句来思维的，不然思维没办法展开。
所以只要口称名号，所有这一切功能自然包含在内了，这样的解释就是彻底的、全面的。
（2）祖释
把“念”解释为“称”，有种种的含义。
①龙树菩萨的解释
不仅善导大师这样解释，龙树菩萨在《易行品》已经解释为“称名”了。
龙树菩萨《易行品》对此愿有简略的解释：
阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提。
最早提出“本愿称名”，明其现生不退。
讲“称名”，这是最早提出“本愿称名”，说明现生不退。
②天亲菩萨的解释
天亲菩萨也说本愿称名。
天亲菩萨释本愿称名：
观佛本愿力，遇无空过者；能令速满足，功德大宝海。
称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。
这是观佛本愿，所谓“速满足功德大宝海”。怎么“速满足功德大宝海”呢？就是“其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德”。
天亲菩萨在赞叹门里也说“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故”，这也是“观佛本愿力”的内容，就是本愿称名。
③昙鸾大师的解释
昙鸾大师释以“名即法”——南无阿弥陀佛名号即是实相身、为物身，十念称名胜无始积业，缘佛愿力，便得往生。又，十念不限十之数，唯明业事成办，念佛必生。
“实相身”“为物身”是佛教名词。“身”就是佛身，“为物”就是为了众生。阿弥陀佛名号本身当下就是实相。
阿弥陀佛本身有两个含义：一个是自利，一个是利他。自利，阿弥陀佛已经彻底息灭一切烦恼，圆证实相，这叫“实相身”。阿弥陀佛这样的实相身不是为他自己，而是为了利他，这样完全证悟实相的觉悟功德力，是为了救度众生、利益众生的，这叫“为物身”。
诸佛都有实相身、为物身这二身。诸佛这二身所利益的对象是不一样的，或者利益三乘众生，或者利益五乘众生。阿弥陀佛利益十方众生，是把实相功能和为物功能这两种浓缩、凝结为一体，成为名号。依此名号，当下即是实相，也是为物。我们称念南无阿弥陀佛，是因为阿弥陀佛利他就是以名号来利益众生的，是为了众生才成就名号的功德。
如果依阿弥陀佛本身的实相，那是无形无相的，心不可思，语不可表，“真如实相，第一义空，曾未措心”，众生心就不知道如何去安置，怎么可以跟佛有接触呢？所以佛把这个无形无相的实相功德，凝结为六字名号，让我们可以念。
在众生这一边，名号就是为物的，我们眼睛可以看到，口可以称出来，心中可以忆念。这样，我们就可以有一个抓手，口称南无阿弥陀佛。可是在佛那一边，这句六字名号是实相，它就是佛当体的觉悟。
这样很巧妙，让我们通过有形有相进入无形无相，让我们可以通过看得见的名字——它是有形、有限、有相的，也是有为的，而进入无形、无相、无限的功德当中：这就是巧妙的地方。
禅宗不一样，禅宗是让我们这样的众生当下直接跳入无形无相、无为无漏、无限，所以要破我执、悟佛性才可以进入这样的境界。我们都是有分别心、智慧浅劣的凡夫，怎么可能达到呢？达不到。
阿弥陀佛说：“我有异方便，你只要念这六字名号，用你分别的心也没关系。”就像打太极拳，顺势一牵就牵过来了。这叫“实相身”“为物身”。
“十念称名胜无始积业”，无始劫来，我们积累了无穷的业障，但是十念称名就可以超越。为什么呢？因为名号是实相身，是为物身。
“缘佛愿力，便得往生”，“十念称名”是“缘佛愿力”，就是本愿称名，就可以得往生。这个“十念”，“名即法”，也是因为本愿的道理，名才即是法。
阿弥陀佛有这样的本愿，第十八愿说“若不生者，不取正觉”，“若不生者”就是为物身，十方众生如果不往生，阿弥陀佛就不成佛；“不取正觉”，“正觉”就是实相身。为物身和实相身是一体的，成为六字名号，让我们称念，“十方众生，称我名号”。所以实相身、为物身都在六字名号中，在本愿当中。这就是本愿称名的内涵。
诸佛虽然也是为物身、实相身，但是没有本愿称名，我们浊劣的凡夫就不容易得到诸佛救度的利益。
“又，十念不限十之数，唯明业事成办，念佛必生”，这也是本愿称名的内涵，念佛并不在于一定要念多少，而是说，只要称名，靠佛的愿力，决定往生。
④道绰大师的解释
道绰大师是怎么样说明本愿称名的呢？
道绰大师将《观经》下品下生植入第十八愿文中，释言：
若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。
道绰大师这一段文就在“圣净二门判”里。道绰大师解释第十八愿愿文时很善巧，直接把《观经》下品下生文移植到第十八愿愿文中。他是以《观经》下下品来看第十八愿，同时也是以第十八愿来解释《观经》下下品。这就非常圆满，因为只有《观经》下下品的往生才能完全彰显第十八愿的精神。
如果第十八愿不经过《观经》下下品来解释，我们很可能会错解，就像有学者认为第十八愿的“十念”应该是“思维念”，那就离开了佛的本意。同时，我们想一想，释迦牟尼佛所讲的《观经》下品下生，能离得开阿弥陀佛的本愿吗？像这样一个卑劣的五逆众生，离开弥陀的本愿怎么能往生？所以必然要与阿弥陀佛的本愿结合在一起。
而且从经文文句来看，《观经》下品下生和第十八愿有三点是一样的：
第一，第十八愿说“至心信乐，欲生我国”；下下品说“如是至心，令声不绝”，这里“至心”就代表三心，只是没有讲得很全面。
第二，第十八愿说“乃至十念”，《观经》下下品也说“具足十念，称南无阿弥陀佛”，“十念”是一样的。
第三，第十八愿说“唯除五逆”，有“五逆”；《观经》下下品这个人造五逆罪。
它们的内涵非常相近，所以《观经》下品下生跟第十八愿结合在一起解释，这是道绰大师的智慧发现。
道绰大师的这段文，只有“若不生者，不取正觉”是第十八愿的原文，前面都是依《观经》下品下生来的。
“若有众生”，和“十方众生”大体一致。
“纵令一生造恶”，讲的就是《观经》下品下生的人，他一辈子造恶，一直造到临终。
“临命终时”，也是《观经》下品下生——下品往生的都是讲临命终时，造罪一直造到临终。
“十念相续”，《观经》下品下生“如是至心，令声不绝”，这不就是相续吗？“称我名字”，《观经》下品下生“令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛”，所以说“十念相续，称我名字”。
这些都是依据《观经》下品下生，然后把它们移植在第十八愿愿文里，而且非常贴切，非常吻合。
这就是本愿称名。
⑤善导大师的解释
善导大师有关本愿称名的解释最丰富，太多了，我们简单地列举数文。这些文句我们都是应该背诵的，应该很熟悉的。
善导大师有关本愿称名，释义最丰，略举数文：
若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。（《观经疏·玄义分》）
这段文跟本愿文在格式上是很相近的，不过在具体内容上，这里“至心信乐，欲生我国”就略而未解释，而直接解释为“称我名号”，“欲生我国”解释为“愿生我国”，“乃至十念”解释为“下至十念”，都很相近。
若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名字，下至十声； 乘我愿力，若不生者，不取正觉。（《观念法门》）
前面说“十念”，这里更明确地说为“十声”。“十念”直接解释为“十声”的，是从善导大师开始的。道绰大师说“十念相续，称我名字”，在文字上还是用“念”这个字。善导大师就根本没有说了，就把“念”字直接改为“声”字。
