凡經學愈古愈可信，而愈古人愈不見信。所以愈可信者，以師承有自，去七十子之傳不遠也；所以愈不信者，去古日遠，俗說沉溺，疑古說不近人情也。後世說經有二弊：一以世俗之見，測古聖賢；一以民間之事，律古天子諸侯。各經皆有然，而《詩》為尤甚。姑舉一二言之：如《關雎》，三家以為詩人求淑女以配君子，毛以為后妃求賢以輔君子，皆不以“寤寐反側”屬文王。俗說以為文王求太姒，至於寤寐反側。淺人信之，以為其說近人情矣。不知獨居求偶，非古聖王所為。且如其說，則《關雎》與《月出》《株林》相去無幾，正是樂而淫，哀而傷，孔子何以稱其不淫不傷，取之以冠篇首？試深思之，則知俗說不可信矣。《卷耳》三家無明文，荀子以為卷耳易采，頃筐易盈也，然而不可以貳周行；毛以為后妃佐君子求賢審官，皆不以采卷耳為實事。俗說以為提筐采卷耳，因懷人而置之大道，引唐人詩“提籠忘采葉，昨夜夢漁陽”為比例，又以二三章為登山望夫，酌酒銷愁。淺人信之，以為其說近人情矣。不知提筐采卷耳，非后妃身分；登山望夫，酌酒銷愁，亦非后妃身分，且不似幽閒淑女行為。試深思之，則知俗說不可用矣。其他如疑詩人不應多諷刺，是不知古者師箴瞍賦矇誦百工諫之義也。疑淫詩不當入國史，是不知古者男女歌詠，各言其傷，行人獻之太師之義也。疑陳古刺今不可信，是不知主文譎諫，言之者無罪，聞之者足戒之義也。疑作《詩》不當始衰世，是不知王道缺而《詩》作，周室壞而《春秋》作，皆衰世所造之義也。疑康王不應有刺詩，是不知《頌》聲作乎下，《關雎》作乎上，習治則傷始亂之義也。後儒不知詩人作詩之意，聖人編詩之旨，每以世俗委巷之見，推測古事，妄議古人，故於近人情而實非者，誤信所不當信；不近人情而實是者，誤疑所不當疑。見毛鄭之說，已覺齟齬不安；見三家之說，尤為枘鑿不入，曲彌高而和彌寡矣。或謂大毛公六國時人，安見不比三家更古？曰：毛公六國時人，並無明文可徵。且《毛傳》實有不可信者：“丕顯”二字屢見《詩》《書》，《毛傳》於《文王》“有周不顯”曰：不顯，顯也。又於“不顯亦世”曰：不世顯德乎？是其意以“不”字為語詞，為反言。不知“不顯”即“丕顯”也，“不顯亦世”即“丕顯奕世”也，“不顯不時”即“丕顯丕承”。《清廟》之“不顯不承”，正“丕顯丕承”之證也。《卷阿》“伴奐爾遊矣”，“伴奐”疊韻連文為義，與下“優遊”一例，即《皇矣》之“畔援”，顏注《漢書》引《詩》正作“畔換”，亦即《閔予小子》之“判換”，所謂美惡不嫌同辭也。
【
小編按：《公羊傳》曰：“《春秋》貴賤不嫌同號，美惡不嫌同辭。”郭璞注《爾雅》用之矣。王氏《疏證》、郝氏《義疏》發明其說。今之所謂反訓也
。】
《毛傳》乃云“廣大有文章貌”，是其意分“伴奐”為兩義，“伴”訓廣大，“奐”訓有文章。不知下句“優遊”何以解之？毛何不分“優遊”為兩義乎？《正義》據孔晁引孔子曰“奐乎其有文章，伴乎其無涯際”。孔晁，王肅之徒，其所引即《孔叢》《家語》之類，王肅偽作，必非聖言。《蕩》“曾是疆禦”，亦二字連文為義。《左氏·昭元年傳》曰“疆禦已甚”，《十二年傳》曰“吾軍帥疆禦”，皆二字連文。《繁露·必仁且智篇》曰“其強足以覆過，其禦足以犯難”。《史記集解》引《牧誓》鄭注曰“疆禦，猶疆暴也”。“疆禦”即《爾雅·釋天》之“疆圍”，漢《石門頌》倒其文曰“綏億衙疆”，惟其義同，故可倒用。《毛傳》乃云“疆梁，禦善也”。不知二字連文，而望文生義，豈六國時人之書乎！
毛詩補箋，清王闓運補箋，清光緒三十一年（1905）江西書局活字本
來源：
《經學通論》，皮錫瑞撰，清光緒思賢書局刻本
策劃：
文止
點注：
思彥齋
排版配圖：
飲冰姑射
