後世神怪之迹，多附於道家，道家亦自矜其異。如《神仙傳》、《道教靈驗記》是也。
《神仙傳》，晉葛洪撰。所錄八十四人，惟容成公、彭祖二條，與《列仙傳》重出，餘皆補《列仙傳》所未載，凡十卷。《道教靈驗記》，五代時蜀杜光庭撰。其書歷述奉道之顯應，以自神其教。內容純爲神怪之說，不足據爲典要，凡十五卷。
要其本始，則主於清淨自持，而濟以堅忍之力。以柔制剛，以退爲進。故申子、韓子，流爲刑名之學，而《陰符經》可通於兵。
道家與道教迥異。周秦道家，與漢以下之道家，復有不同，不可不辨也。周秦道家之理論，本以施之治國。《漢書·藝文志》論及道家，有曰：「歷記成敗存亡禍福古今之道，然後知秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術也。」末一語盡之矣。道家包蕴本廣，諸子多得其一體以爲用。《史記》老、莊、申、韓同傳，而太史公論之曰：「申子卑卑，施之於名實；韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩，皆原於道德之意。」可知申不害、韓非之學，又實出於道家也。今本《陰符經》一卷，舊題黃帝撰，乃偽託。此書不見於《漢書·藝文志》。《隋書·經籍志》兵家有《太公陰符鈐錄》一卷，《周書陰符》九卷，皆不云黃帝，亦不名爲經。全文三百八十四字，蓋後人輯道家之言而成。朱熹謂其時有精語，非深於道者不能作。因爲之考定其文，撰《考異》一卷。
其後長生之説，與神仙家合爲一，而服餌導引入之；房中一家，近於神仙者，亦入之。
《老子》已言「以其不自生，故能長生。」道家傅會《老子》，故其言生命長存不死之術，謂之長生訣。宣其道者爲神仙家，傳其術者爲方士。《漢書·藝文志·方技略》著錄神仙十家之書二百五卷，雖皆早亡，可以考見其說行於古代之盛也。春秋戰國時，即有方士以不死之說欺惑人主。齊景公嘗問於晏子：「古而無死，其樂若何！」載昭公一一十年《左傳》。可知景公當時已爲方士所惑。其後齊威宣王、燕昭王，亦皆信之，見於《史記，封禪書》。而秦皇、漢武好之尤篤，其說益大行於世。《漢志》以神仙、醫經、經方、房中並列於方技，今所傳古醫書《素問》，亦多載方士之言，從知方士與醫藥，聯繫甚密，故思藉修練、服食、房中諸術以求長生也。《漢志》敘房中有曰：「樂而有節，則和平壽考；及迷者弗顧，以生疾而隕性命。」其言甚簡，故薦紳先生難言之。而《抱朴子·釋滯篇》乃云：「房中之法十餘家，或以補救傷損，或以攻治眾病，或以采陰益陽，或以增年延壽，其大要在于還精補腦之一事耳。此法乃眞人口口相傳，本不書也。雖服名藥，而復不知此要，亦不得長生也。」葛洪所言雖詳，而神秘其術以為眞人口傳，則固神仙家之說已。
抱樸子，明葛洪撰，明萬曆二十年（1593）愼懋官刻本
鴻寶有書，燒煉入之。
《漢書·劉向傳》（附〈楚元王傳〉後）：「向字子政，本名更生。是時宣帝循武帝故事，招選名儒俊材置左右。更生以通達能屬文辭，與王襃、張子僑等並進對，獻賦頌凡數十篇。上復興神仙方數之事，而淮南有枕中《鴻寶苑秘書》，書言神仙使鬼物為金之術，及鄒衍重道延命方，世人莫見。而更生父德，武帝時治淮南獄得其書。更生幼而讀誦以為奇，獻之，言黃金可成。上令典尚方鑄作事，費甚多，方不驗，上乃下更生吏。」可知鴻寶之書，已言燒煉事。後世到家昌言煉丹之術，由來遠矣。
張魯立教，符籙入之。
《三國志·張魯傳》：「魯公字祺，沛國豐人也。祖父陵，客蜀，學道鴣鳴山中，造作道書，以惑百姓。從受道者，出五斗米，故世號米賊。陵死，子衡行其道；衡死，魯復行之。後據漢中，以鬼道教民，自號師君。其來學道者，初皆名鬼卒。受本道已信，號祭酒，各領部眾，多者為治頭大祭酒。」其術以符呪治病，較醫藥為簡易，故鄉民多歸附之。後世言道教者，均奉張陵為始祖，傳其術而張大之者魯也。符籙本道家秘文，《隋書·經籍志》云：「符籙十七部、一百三卷。」可云盛矣。符者，屈曲作篆籀及星雷之文；籙者，素書記諸天曹官屬佐吏之名。北魏獻文帝幸道壇，親受符籙，事載〈本紀〉；《隋志》亦稱「太武親備法駕，而受符籙焉。自是道業大行，每帝即位，必受符籙以為故事。」上行下效，凡奉道教者，皆佩帶之。
北魏寇謙之等，又以齋醮章呪入之。
張陵天師道盛行既久，道教中欲奪其位者，南方尚無其人，北方則有北魏寇謙之，出而進行改革，以取其天師之號。《魏書·釋老志》稱「世祖時，道士寇謙之，少修張魯之術，服食餌藥，歷年無效。守志嵩岳，精專不懈。」後又自言忽遇大神，授以天師之位，勖以明教之任。魏太武帝聞之欣然，始光中召至闕，甚敬重之，崇奉天師，顯揚新法，宣布天下。其道大行。遂立天師道場，改元太平真君，建靜輪天宮。並因崇道之故，滅佛教，殺僧徒，毀佛寺，不啻以道教為國教矣。齋醮，謂道士祀神時齋戒沐浴設壇祈禱也。又燒香焚化章表，口誦呪詞，以為消災除厄之法云。
世所傳述，大抵多後附之文，非其本旨。彼教自不能別，今已無事於區分。然觀其遺書，源流遷變之故，尚一一可稽也。
由道家衍為道教，變化多矣。末流之弊，乃至不可勝言。明人謝肇淛《五雜俎》卷八，嘗論之曰：「三教之最失其傳者，無如道家。當時老氏之教，清淨無為而已。施之於治，則絕圣去智，掊斗折衡，使結繩之治，可復原以用世，而非以長生也。至於赤松子、魏伯陽，則主煉養；盧生、李少君，則主服食；下至張道陵、寇謙之，則主符籙篆呪；愈趨而愈下。至近世黃冠，如林靈素者流，則但醮祭上章，祈福禳罪而已。蓋不惟與清淨之旨大相悖戾，即煉養服食之旨，駐年羽化之術，亦概乎未之有聞也。」晚清薛福成《出使日記》續刻卷九亦云：「《道德經》五千言，為道教之鼻祖，其大旨在於清靜無為，堅忍自持，沖虛不息，而又濟以堅忍，以柔制剛，以退為進，其於儒理，尚為不甚相遠。其後申子、韓子，流為刑名之學；而為神仙家言者，又為服食導引之術，分為內丹外丹，而其教始一變。內丹者，以一身之修煉陰陽，發揮丹道。其講道也，專事神仙修養，以金丹換凡骨。始創之者，為魏伯陽諸子，所著如《參同契》、《悟真篇》、《龍虎經》等皆是，道教推為正宗。大抵以純陰純陽，奪天地之一氣，以為丹飾，歸丹氣海之中，以馭一身，則一身之氣，翕然歸之，若眾星之拱北斗，蓋亦方技家言也。」兩家所言道家變化流弊，頗為明切。考《漢書·郊祀志》，有方士祀神儀；《魏書·釋老志》，有道教祀神儀；二者對校，大同小異。然而後世之所謂道教，蓋原本方士巫師之術，雜之以陰陽家之五行災異，墨家之清廟明鬼，釋家之宗法儀式，而又上攀《道德經》五千言以標榜而欺世惑民者也。學者於此，必有辨矣。
來源：張舜徽著《四庫提要敘講疏》，臺灣：學生書局，2002年。
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