当我们得到了念佛往生的大利益，看着身边的亲戚朋友，依旧在五欲中沉沦，不知信佛念佛，是否有过宣扬念佛好处的热情？
我们总是很认真地劝他们念佛，讲了种种念佛的殊胜利益，讲念佛成佛的终极目标，我们满怀希望，信心满满，
结果身边最亲最爱的人，总是不愿念佛，甚至反对我们念佛。
善导大师说“自信教人信，难中转更难”，释迦牟尼佛也说“难中之难，无过此难”。《阿弥陀经》说：
彼诸佛等亦称赞我不可思议功德，而作是言：“释迦牟尼佛能为甚难稀有之事，能于娑婆国土五浊恶世——劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提，为诸众生说是一切世间难信之法。”
很难说的，必须要说出来；很难信的，偏偏要让人信，所以要有善巧，要有智慧，还要有大悲心。
佛是如何善巧宣说净土法门的呢？
善导大师在《般舟赞》中说：
敬白一切往生知识等：大须惭愧！释迦如来实是慈悲父母，种种方便，发起我等无上信心。
这句话关键词是“往生”，善导大师态度慎重，劝大家往生，劝告对象是一切往生知识。
“往生”这两个字，包含两层意思：
第一层，往生是我们的目标。凡是心里有往生目标的，就是善导大师要敬告的对象。
第二层，往生是已经“平生业成”的人。我们以往生极乐世界为目标，一定会去寻找安然往生的方法，就会知道，往生的方法就是念佛，根本原理就在本愿力。
相信念佛必定往生之后，现在就可以安心下来，被阿弥陀佛本愿摄取的人，今生必定往生。善导大师把往生极乐世界的果，提早拿来说现在还在因地的人。
所以，这里讲的“往生”，也就是“平生业成”。
“知识”指善知识，所谓“善知识”，就是大家共同念佛，共同发愿往生净土，就像同学一样，互相辅助。
善导大师把我们称为他的“善知识”，我们能作为善导大师的善知识吗？
我们生活在末法年代，比善导大师晚一千多年，烦恼深重，几乎要变成一个乞丐了，只因我们念佛愿往生，
善导大师对一切要往生的人，平等看待，说我们就是他的善知识。
善导大师说“大须惭愧！释迦如来实是慈悲父母”，父母对子女最大的恩德，是养育之恩，父母养育了一个小孩，恩德很深。释迦佛不惜一切，来到娑婆世界，教我们净土法门，养育的不是我们的身体，而是法身慧命。
父母亲的恩德，仅仅只是在一个小家庭而已；释迦牟尼佛的恩德，遍及一切，世界所有的人，都被佛的恩德所笼罩。有一句话说：“三界导师，四生慈父。”
佛在我们不知不求的时候，就默默给我们滋润、养育。这种恩德很细微，“润物细无声”，就像春天的毛毛雨，没什么声音，睡觉起来的时候，整个大地已经变成了绿色。
“种种方便，发起无上信心”，无上信心就是念佛往生的信心，要把我们无上信心发起，这是很难的。
佛为了发起我们的信心，从很远的时候，就开始了。
有两种发起：一种是“远发起”，一种是“近发起”。
第一，远发起。
很遥远的时候，表面看起来跟念佛没有关系，其实佛就在为说净土考虑了。佛成佛之后，坐在树下，就开始思惟如何度化众生，发现众生太糟糕了，马上想要离开世界，大梵天王下来请法，请了三次，佛才下定决心弘法。
可是怎么弘法呢？就有很多讲究、很多简择。
有的人不想解脱，只想求福报，佛只能告诉他怎么行五戒十善，解脱法只能忍着不说，不敢讲；对于小乘阿罗汉，只能说那种像脚踏车一样只能在载一个人的法门，大乘法忍住不说；对于菩萨，也不敢直接告诉他念佛就可以成佛，只能讲很多阶位，慢慢修行，慢慢让他爬上来，最后才把本怀提出来。
讲法也是要很忍耐的，不是看到谁，就直接讲念佛往生。
第二，近发起。
近发起，就是《观经》中韦提希夫人的请法。她遭遇宫廷悲剧，非常痛苦，觉得无路可走了，不知道怎么办才好，便想寻求一个“不闻恶声，不见恶人”的地方。有了韦提希的因缘，释迦牟尼佛才把他最想讲的净土法门讲了出来，而且也是很委曲地说。
佛顺着韦提希之请，先讲十三定观，主要是观佛，观佛的境界很高。佛教的其他观想，像天台宗的止观，其他宗派讲的观呼吸，观身不净，观白骨，观慈悲等，都是从观佛推展出来的。其他的观想，最后是要成佛，不如直接从观佛进去，得到佛的功德利益。
观佛收纳一切观想，《观经》虽然讲入定观想定善的方法，也讲了散乱心修的三福，但这都不是重点。讲这些是顺众生喜好而讲，
对于佛的本怀来说，最重要是要讲念佛。
释迦牟尼佛用了很长时间，来讲大小乘的法门，讲圣道，最后才来讲念佛。为什么一开始不讲念佛，绕了一大圈，最后才导引到念佛呢？因为讲不出来，没办法讲。
就像我爸，平日不信佛，如果一开始对他说：“爸你去念佛，你求往生好不好？”
他肯定会说：“什么？叫我往生？你太不孝了。”
要想让他念佛，不如说：“你来寺院走一走，环境很好，法师慈悲柔和，寺院的素食，都很好吃。”
要这样慢慢导引过来，才能够跟他讲，念佛求往生。
慧净上人说过一句话：“圣人语，不迫切。”
修养越好的人，讲话不会一句话把人逼到死，十万火急地要你现在就达到这样。有这种老师，也要有那样的学生，不然全部跑光了。
佛讲话一定会顾虑我们的根机，不会一下子就说得很高，让我们做不下去。
整部《观经》叙述的，很像在讨价还价：一开始讲定善，做不来；那就做散善，散善有很多种，先发菩提心好不好？做不来；菩提心不行，那诵经可以吧？又很懒，诵到一半就诵不下去了；诵经不行，至少可以到寺院培一下福报，也不行，很多人礼拜天是要去玩，不想去寺院……佛只能一路退，把最简单的念佛拿出来，特别照顾到我们的根机。
善导大师也这样，用的词句很浅白、很柔和、很宽厚。
学佛人会觉得罪业深重，会寻求各种忏法，想要把罪忏除。可是做不到，才刚忏悔完，出去马上就骂人了。善导大师却说“念念称名常忏悔”，虽然我们没有忏悔的心，只要随时念佛，就是最大的忏悔。
雕刻师要在一块木头上雕刻一尊佛像，身上的任何部位，都要用锐利的刀子去雕刻，可是脸上的部位，不能用锐利的刀子，要用很钝的刀子去刻，要特别小心，只要一个动作偏差了，鼻子就削掉了，耳朵就没有了。
对于我们这种脆弱的根机，特别需要保护的众生，善导大师不会用很难做到的思想来规范我们，而是显得特别宽厚。
净土法门是一切有道心、没有道心、能修行、不能修行的人最后依靠的法门。
念佛了，一切都很安心，
死不再是一件可怕的事；在阿弥陀佛的愿力下，念佛必定往生，死亡也显得唯美了。
