学论语 | ​​说“知之为知之，不知为不知。”

论语《为政篇》第十七章:

子曰:“由，诲女知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也” 。

朱熹认为是讲“求知的态度和方法”，就是说要“老实”，“知道的算知道，不知道的算不知道”。 朱熹注云 : “但所知者以为知，所不知者以为不知，如此虽不能尽知，但无自欺之蔽，亦不害其为知矣，况由此而求之，又有可知之理乎？ ”

近人钱穆不认同此注，钱认为：“是在说整个人类的认知范围，哪些可学，哪些不可学”。钱穆注云：“人有所知，必有所不知，但界线不易明辨。每以不知为知，以不可知者为必可知，如问世界何由来，宇宙是否真有一主宰，此等皆不可必知，孔子对此每不轻易表示意见。

又人类必先有所知，乃知其有不知。如知马，始知非马，但不知其究为何物，然则我所谓知此物非马者，乃仅知我之不知其究为何物而已。人多误认此不知为知，是非之辨，遂滋混淆。

笔者比较朱注和钱注，朱注为长！理由有二：

一，论语在同一篇中，是意思相续。此在《为政篇》，首篇云“为政以德，则其后的诲女知之乎，知之为知之”。不是当有为以德的意思，就是“要当老实人，说老实话，做老实事的意思。告诫子路诚恳，不说假话，是再合理不过的事。”

二，就原文中“由，诲女知之乎”讲，就是直接讲“为知的态度，求之的方法”，因此朱注优于钱注。

但是，朱注有美中不足之处，是“孔子讲态度，必讲方法！讲方法，必讲态度！态度就是方法，方法就是态度。”因此，此章译为：

由，我告诉你求知过程就是求知的态度：先“知之为知之”，就是把你已知的吃透用尽，到底线的不知。

再“不知为不知”，就是把“知”之中的深层不知突破，便使原来的已知更辉，如此循环往复，此种态度，此种方法，才“是知也”。