专栏名称: 阿弥陀佛与我同行

过凡夫的日子，念弥陀的名号。欢喜信受，与佛同行。

念佛，越淡越好！

阿弥陀佛与我同行 · 公众号 · · 2020-11-27 06:00

正文

极乐是空无我之净土故，善导大师曰“毕竟逍遥离有无”，又《大经》说往生人是“皆受自然虚无之身、无极之体”。

极乐净土是什么样的净土呢？

前面四句话说过了，“通达诸法性，一切空无我；专求净佛土，必成如是刹”，是法藏比丘彻证空无我的境界所成立的涅槃界的国土，是法性真如的显现，是不生不灭的无为涅槃界，所以讲是“ 空无我之净土 ”。

善导大师说“ 毕竟逍遥离有无 ”，“有”是凡夫知见，“无”是二乘知见，二乘住在寂灭当中。

法藏比丘成立的极乐净土超越这种境界，所以叫“离有无”，非有非无，既不是凡夫认为的“有”，也不是二乘寂灭的“无”。

如《往生论注》所说“ 相好庄严即法身 ”，这一切净土庄严相都是真如法性的显现，既安住在真如寂灭境当中，又显现净土一切依正二报庄严，这叫作“ 极乐净土 ”。

那么，往生人呢？

他所证悟的果位也是空无我的境界，是“ 虚无之身、无极之体 ”，自力我执诸善和这些境界是不相应的。果上的依正二报功德显现为我们因中称念的名号，也自然是空无我，自然，虚无，无极。

然则名号非青黄赤白色，非长短方圆形，非有非无，亦离五味故，口虽称念，亦不觉有何法味，非凡夫可思量之法，此谓之“无疑无虑”；十方诸佛赞叹此而言“不可思议”。

如此净土，如此依正二报庄严所成就的名号，自然也是空无我之名号，是自然、虚无、无极之名号。

名号是什么呢？是什么颜色？是青黄赤白吗？它是什么造型？是长短方圆？

名号，凡夫无从琢磨，念了也没什么味道 ，“亦离五味故”，是酸甜苦辣咸哪种味道呢？“口虽称念，亦不觉有何法味”。

或许有人讲“不对，我念佛有法喜，念佛觉得清净，好像入定了一样，念佛很有体验，很感动！”我们要知道， 这些都不是名号本身的味道，这是我们自己心中妄想的作用 ，这些都不是真的，只是影子，是一种影像而已，我们也不是靠这个往生的。

有也好，没有也好， 还是归到一句名号当中 ，任其生生灭灭，不要在这方面追求 。

有的人追求不到就灰心了，这些都是幻相，比如船在水上运行，这些不过是船行水面所起的波浪而已。如果过于执著，跳到水里去，坐在波浪上，那不是离开船了吗？

念佛法门之所以稳当，有一个前提， 就是不要寻奇觅怪，就平平淡淡、平淡无奇、索然无味地称念名号 。

很多人不能适应，一定要加一些色彩，一定要加一些味道，觉得这样还差不多。其实那样已经离开了，要加一点东西，不加一点就觉得不安心，这就是“ 有疑有虑 ”。

如果彻底投入这句名号，“无疑无虑”， 淡味才是常味，越淡越好 ，虚空就淡得没有味道，念这句名号比虚空还要淡。

总之，不恃我知，不恃我分。你念佛念得很清净，“不行，这有味道了”，那怎么办？要么就是清净，要么就有妄念，要知道这些都是我们凡夫的心相作用，是我们心里的起落状态。

名号本身是远离这些的，是不可思议名号。

不能拿我们凡夫心里的感受、感觉来测量这句名号 ，认为“我念佛念到这样了，大概能往生了”，这就错了。

唯任声称念，则离无穷生死；言语道断之法也。

这句名号在凡夫心这边讲得那么多，东讲西讲都没什么意思。 就是死绝一切心 ，任声口称“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，无穷生死自然断尽。

说那么多话，说再多的语言，都是回归“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”， 一切语言都不过是指月之指 。

“言语道断”，想要通过语言来表达它，一旦形成语言上的名相、概念，就离开了真正的道，切断了它的路线，就不能体悟这个道。

那怎么办？

就是撩起便行 ，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”。

作者 | 净宗法师

摘自《念佛金言录》讲记

编辑需要，略有调整

精彩

回顾

滑动查看

不请 之法 | 慧净法师

我住山念佛，与蛇为伴的日子！

运气不好怎么办？念佛来办！

人生有一种药，比后悔药管用！

千年失眠古方，一用就灵！

一切不要问，傻傻念佛福报自来！

伟大的和尚，要走遥远的路！

缘来如 此 | 净宗法师

津津乐道 | 宗道法师

轮回的戏中，我们都是最佳演员！

念佛的你，只需活在弥陀的眼光中！

世间疾病千万种，念佛能治哪一种？

知见混乱的年代，谁才是你的善知识？

一切的努力，都在证明我们是凡夫！

小池映月 | 居之安

悲欣交集 | 释佛欣

不管你信不信，念佛都能化解你的苦难！

白木念佛 | 白木

念出一声佛，是多么不可思议！

净土文汇 | 经典摘录

十方来音 | 投稿选登

净土芳园 | 原创视频

彻底改命的秘诀，就在这六个字！

天亲菩萨说：这五种人求财，佛也不会给！

生病很痛苦，是找医生，还是求佛？

净土东传第一人：三世轮回的传奇高僧！

念佛，越淡越好！

正文

请到「今天看啥」查看全文