“实相为体”和“佛名为体”，这是两大解释体系。
1.实相与佛名一体
“实相为体”与“佛名为体”，两者之间不矛盾。虽然不矛盾，但是佛名为体更加殊胜。为什么？因为佛名为究竟圆满之实相。
所谓实相，如果以佛菩萨的道眼来看，凡夫眼睛所见到的、耳朵所听到的，比如桌子、板凳等等，无有一处不是实相，这所有的一切都是实相。但是以凡夫来讲，因为没有证悟这样的境界，看到的仍然都是虚妄相、生灭相，所以有挂碍、恐怖、担心、害怕、困扰，有生死、好坏、有无、穷富。如果证悟实相就没有这些。
实相有不同的阶位，像天台宗所讲的“六即佛”，是在不同的阶位上说的。佛名是在最究竟圆满的位置上，阿弥陀佛证悟诸法实相，这个实相就体现在佛名当中。究竟，相对于方便、不究竟。究竟，是果位圆满，也就是极位，是在最上、最极的果位上显示它是实相。
在佛菩萨看来，娑婆世界的树叶也是实相，但是它与极乐世界七宝树叶的实相一样吗？佛菩萨来看是一样的，我们来看大不一样。我们这里秋风一起，树叶飘零，掀起世人无限的感叹：“黄叶飘零，白发临头，无常到来，吾归何处！”在极乐世界会有这样的感叹吗？所谓“无衰无变湛然常”。所以，这两个实相是不一样的，极乐世界的实相能让众生安住在实相之中，能破虚妄无明；而娑婆世界反而增加我们的悲叹。
这是说明佛名和实相是一体的性质，不过有分位的不同。
2.实相如稻米，佛名如香饭
实相如稻米，佛名如香饭，成分虽一样，作用大不同。
打个比喻，实相如同稻米。当然，实相也可以如米饭；不过这里是就我们这个世间来讲，一切万法体现的实相是素的、朴实的，没有经过佛菩萨累劫修行加工为成品，像稻米。
佛名的实相是什么呢？如同香饭，稻米的壳也剥了，然后煮熟了，香喷喷的。稻米和香饭成分虽然一样，但是作用大不相同。如果大富长者请吃饭，端来了一碗生米，怎么吃？我们的胃没办法消化。如果端来香喷喷的饭，那就好消化了。
以我们凡夫这样的“肠胃”，能消化“生死即涅槃，烦恼即菩提”那种实相吗？消化不了，吃下去肚子会胀，胃穿孔，然后要急救，怎么能消化这个实相呢？我们闻《金刚经》《心经》，闻如未闻。闻如未闻还不错，没有吞进去就算有福报了。有的人为什么豁达空，破灭佛法，鲁莽地招来无穷劫的生死之殃？这就如同吃了不能消化的东西，得了胃穿孔，他的胃消化不了。
3.实相有性有修
“实相”，又称真如、法性、佛性、心性、空性、一真法界等等，也就是万法本来的体性，不生不灭，不增不减，具含万德。
实相是真理的本身，万法本来就是这样的，万法本自寂灭。不是等到我们悟了之后才寂灭，在我们凡夫开悟之前，它也是本自寂灭相；只是我们心中有生有灭。就像一棵树，掉叶子了，但是它本自寂灭，无生无灭，是在有生有灭中本来无生无灭。
“不生不灭，不垢不净，不增不减”，这是《心经》里的话，都很好，不过对我们而言是理论上说说而已，我们一定是有增有减的。房价上涨了，你不着急吗？“哎呀，去年买房就好了，那时才四千一平方，现在涨到六千了”；白头发长上来了，“不增不减”，怎么不增不减？白头发在增，黑头发在减嘛。我们都落在相上面。
然有性有修，于凡唯是性德，不见修德，故众生佛性虽与如来等，依然不免轮回。
实相具含万德，不过有性有修。“性”是本性所含摄的。“修”是通过修行显示出来的。打个比喻，一块木头含有火性，但如果燧人氏不钻木取火，火能出来吗？出不来。如果不是木头，一碗水放在那里，能钻出火吗？有再大的本事也钻不出火，因为它没有火性。能在木头上钻出火，是因为它本来就有火性。
再比如矿石，它里面有金性，你才能炼出金来。如果不炼，它还只是石头而已。但如果它里面没有金性，无论怎么炼它，都没有金。所以，要有性德和修德两方面。
慧能大师说“何期自性，本自清净；何期自性，本自具足；何期自性，能生万法”，这都是从本性上讲的，凡夫的自性具有和佛菩萨一样的智慧德相。可是如果修德不到，性德就显现不出来，虽然众生的佛性跟如来平等，但仍不免轮回。因为众生没有足够的修持力把佛性之火点燃，得不到它的作用。
凡夫都有佛性，“我本来是佛”，本来是佛怎么成了这样子？虽然成了这样子，但本来还是佛。有人会觉得“本来是佛，是五千年以前？还是五万年、五亿年以前？”本来是佛，不是一个时间概念，它是指本体、原来、当下。就像水杯扣倒之后，颠倒了，倒不进水，但依然是水杯，不是说之前是而现在不是。现在倒扣在那里还是水杯，这叫“本来”。佛看我们这样的众生，颠倒、迷妄，执无为有，执妄为真，但佛说“众生本来是佛”，是指现在这个状态当下就是佛。
就像水杯倒扣在那里，现在它就是水杯，但是你不知道它的作用；一翻过来就可以了。众生颠倒见一旦倒转过来，当下悟了，就是佛了。比如你迷失了方向，指东为西，指西为东，不是要让地球转一个弯，然后方向才正过来。你当下知道，起一念，“哦，搞错了，原来这是东”，地球没变，人也还是这个人，整个心境不一样了，方向就正过来了。
但是，我们罪恶凡夫修德没有显现，所以佛性的功用还是颠倒的。你说你本来是佛，这是佛讲的，当然你本来是佛；但你是颠倒的，就像虽然是杯子，但就是装不进水，不能用来装水喝。
修德有功，超凡入圣，方乃证显性德。然有分满，菩萨分证，唯佛满证。
我们本性具有和佛一样的功德，但必须超凡入圣，破除人法二执，才能显示出它的功能力用。虽然这样，有分，有满。“分”是部分的。“满”是全部的。菩萨是部分证悟性德实相，佛是圆满证悟性德实相，成为修德实相。
又，诸佛所证三身四智虽皆平等，愿行因缘有别故，独有阿弥陀佛摄其满证实相、一切依正功德，于南无阿弥陀佛名号之中，全体授与浊恶众生。
这是拿诸佛和阿弥陀佛来比。虽然诸佛所证三身四智完全平等，但如果从度化众生的方便善巧来说，因地的誓愿不同，果上的功用、方便就不同。诸佛都满证实相，但唯有阿弥陀佛把他所证穷满的实相、一切依正功德都浓缩在一句“南无阿弥陀佛”名号之中，然后授与浊恶众生。也就是说，诸佛的实相在他们自己那边，没法给我们，而阿弥陀佛的实相不一样，变成六字名号，可以交给我们凡夫众生；交给我们之后，我们得到六字名号，就得到实相法。
你修禅宗，释迦牟尼佛能把实相拿出来给你吗？“吾有涅槃妙心，付与大迦叶”，然后拈花微笑。他无法拿出来，禅宗不立语言，不立文字，因为语言、文字无法作为载体。大迦叶破颜微笑，世尊以心传心就传过去了。可我们呢？我们只能傻笑。佛所证悟的甚深境界无法来表达，所以佛当初成佛时就准备入灭，“吾法甚深微妙，非语言文字所能传达，一切众生难思难解，我不如就此寂灭”。诸天就来请佛悲悯众生，转大法轮。佛说，这样的实相法无法用语言表达，于是破一分三，讲三乘教法，慢慢引导。
“诸佛光明所不能及”，《无量寿经》明确地说：“无量寿佛威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及。”佛佛平等，佛佛道同，那为什么诸佛光明比不上阿弥陀佛呢？为什么阿弥陀佛的威神光明最尊第一呢？诸佛是在哪方面不如阿弥陀佛呢？通过前面举的“拈花微笑”这个例子就知道了。释迦牟尼佛所证的实相要交给我们，不知道怎么交。当然，佛并不是真的不知道，而是众生根机没有成熟，佛这种满证的实相功德给不了众生。
释迦牟尼佛及十方诸佛推功于阿弥陀佛，为什么？因为阿弥陀佛有办法，他把证满的实相成就为六字名号，说：“娑婆世界的苦恼众生，释迦牟尼佛拈花微笑，将涅槃法传给大迦叶；只会傻笑的众生，我给你‘南无阿弥陀佛’，这就是实相法。汝好持是语，你把这句名号抓住了，就得到了实相法。”所以才引起十方诸佛的赞叹“不可思议功德一切诸佛所护念”“如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利”，释迦牟尼佛和十方诸佛赞叹阿弥陀佛是“不可思议功德之利”。十方诸佛本身也是不可思议功德；但是要利益众生挺为难，利益送不出去，十方众生接受不了，不能理解这个实相法。而阿弥陀佛把这个不可思、不可议、不可说、不可言传、不可表达、“言语道断，心行处灭”的实相，整个浓缩在六字名号里，让我们能够听到，能够称念，能够执持，抓得住，看得见，摸得着，念得出来——“南无阿弥陀佛”，这才是究竟的方便。
所以，昙鸾大师《往生论注》中说弥陀名号“是实相身，是为物身”，解释得非常到位，超一流的祖师所说的话总是让我们振奋、欢喜。“实相身”，诸佛都是实相身，都证了实相。“为物”就是为了利益众生。这种实相怎么能利益众生呢？它必须同时具备这两个特点，才能让我们这样的凡夫得利益。打一个比喻，诸佛所证的实相、智慧，如同三昧真火，可以燃尽一切。现在把这个火交给你，让你用手拿，行吗？不行，手要烧坏了。但如果用火铲取，火就取来了，因为火铲不怕火烧，还可以用手接触。
六字名号就是火铲，能取到阿弥陀佛的智慧之火，烧不着我们，还可以起作用，因为有“为物身”的功能作用在当中。六字名号是双方面的，靠佛的一面是实相，能破一切虚妄相；靠众生这一面，不妨是有相的。实相是无相，众生可以有相；实相是无为，众生可以有为。名号让我们可以执著、执持、把握、称念、记忆，它很好地连接着佛和众生。众生是在分别、颠倒、黑暗中，诸佛是在平等、光明的境界；一个是现象界，一个是真理界，两者之间无法沟通。两者要沟通，必须有沟通的器具，这个器具必须连接两头，一头要连接实相，另一头要连接众生。
这个器具就是“南无阿弥陀佛”六字，就是弥陀的光明，“阿弥陀佛”四个字就连到阿弥陀佛那里，“南无”两个字就连在我们心中——归命。所以，这句名号从我们这里念出来，直接到达西方极乐世界。如果没有六字名号，我们怎么跟阿弥陀佛沟通？他住在佛的报土境界中，不要说我们不行，连阿罗汉都不能到达。只有破无明、证实相的菩萨才可以跟阿弥陀佛气分相通，才可以感觉，不然没有办法。
这是阿弥陀佛名号实相的长处、优点。
4.理事不同
圣道门，理实相；净土门，事实相。
圣道门也讲实相，不过就凡夫来讲，那是理体上、道理上的实相，在事实上对凡夫还是虚妄相；净土门所讲的实相，在事实上就是实相。就像前面打的比喻，我们这里的一片秋叶，和极乐世界七宝树上的一片树叶，在佛菩萨看来都是实相，但是对我们凡夫来说，有理和事的差别。在娑婆世界只是一个说理的问题，从事相来看完全是生灭的。极乐世界就不一样，它的事能给我们理的启发，它的理完全在事上表现出来，这就是“依法性入清净相”。
5.理深解微，难行道
理深解微，难行道。真如实相第一义空，曾未措心。
这是从前面第四点衍生出来的。理实相是实相，事实相也是实相，它们有什么区别呢？“理深解微”，这个理非常幽妙、幽微、精深，凡夫要想理解它很困难，甚至产生邪见，不能正确理解，更不要讲证悟了。信、解、行、证，悟都没有，还要行，还要证，那就差得太远了，这样就成为难行道。道绰大师在《安乐集》中说“真如实相第一义空，曾未措心”，“措”是放、安置的意思，就是说，理实相是心思、语言所不能及的，我们的心根本攀缘不上去。这样的大乘真如实相法，如果从理体来讲，我们凡夫不是上根利智之人，没有人修得了。
6.事显可依，易行道
事显可依，易行道。但称佛名，暗合道妙，潜通佛智。如手机、飞机。
如果以事相来讲，“事显可依，易行道”。极乐世界已经成为一个事实了，就可以依据它，这就是易行道。这句名号就可以念；极乐世界的七宝池、八功德水，尽可以按照自己的想象来想，比如观极乐世界的相，先观日想观，再观水想观。这个日想和水想，其实是就我们娑婆世界的假想观——观我们娑婆世界的落日，再观水，水再观成冰，冰再观为琉璃地，就可以从假入真。为什么？我们是在凡夫虚妄境界中；但是如果指向阿弥陀佛，有阿弥陀佛的愿力加持，我们就可以从假入真。
观佛法门都这样，何况念佛法门？念这句南无阿弥陀佛，假心念真佛，同样有利益。这样说不是鼓励假心，而是因为凡夫的心都是假的。但是假的心念了真的佛之后，真佛名号进来，能破斥一切虚妄相，就能得真实利益。贵在你真的念佛，而不贵在你是真是假，不是说“我要达到怎样真心再去念佛”，所以这就成了易行道。我们但称佛名，“暗合道妙，潜通佛智”。
“暗合道妙，潜通佛智”这两句话很好，很妙，只要念佛，“暗合道妙”。这个“道”是无上佛道，非常微妙。如果是大祖师，他开悟了就合了道妙。我们没开悟怎么“暗合道妙”？“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，这句名号就是“道妙”，就是实相法，就是佛的究竟本极境界。“暗合”是说你自己不知道，心里是迷暗的，搞不清楚，连念的人自己都不知道念的是实相，但是跟实相法合到一起了，这个微妙啊！念佛虽然没有心花怒放的感觉，没有大彻大悟的洒脱，也没有观音菩萨“无挂碍故，无有恐怖”的安全、无畏、自在，但是暗合道妙。“暗”是说没有开悟，却合上了“道妙”。昙鸾大师说“不断烦恼得涅槃分”，烦恼没有断，涅槃有分。这个谁能说得出来？又是昙鸾大师，所以我们要顶礼昙鸾大师，第一流的大祖师、大智慧的人！
“潜通佛智”，“潜”也是暗的意思，埋在下面的。比如地下水，表面看不出来，但在下面有，潜伏。“佛智”是佛的智慧。如果登地的菩萨破了无明，证悟了实相，跟佛就相通了，明了就通了。我们凡夫念这句名号，我们的心跟佛的智慧在不知不觉中已经通上了。
“明信佛智”，念这句名号就能往生西方极乐世界，这是佛的智慧。既然是佛的智慧，就不要去问凡夫，“某某居士，请问我念这句佛号一定能往生吗？”“那是不行的！我都是老居士了，修行好几十年了，哪有那么容易？”不要问凡夫老和尚，因为这是佛智，凡夫能给佛打分吗？你要问就问东方世界阿閦鞞佛：“南无阿閦鞞佛，我念这句名号能往生吗？”“十方如来舒舌证”，证我凡夫得往生，阿閦鞞佛说：“然也！”——“潜通佛智”。
“暗合道妙，潜通佛智”，这八个字非常妙，这只能“心有灵犀一点通”。懂得善导大师教义、专修念佛的人，听到这里真是心心相印，心心沟通，心有灵犀一点通，跟阿弥陀佛完全相通，他就会觉得真的是暗合道妙，真的是潜通佛智。不然他会查字典，“暗”是何义，“潜”是何义，研究来研究去跟他自身没有关系。
打一个比喻，比如手机。手机是基于无线通信原理的，那么它的事实、实相是什么呢？无线电波充满整个虚空，手机的信号、频道跟它相应，它就可以收到信息。如果我把这个道理告诉你，“这是理实相”，周围有电波，你抓得来吗？使劲听，耳朵听得到吗？不行，这个理没有显现为事。这个理通过发射台发射，通过手机接收，你就可以用了。老太太虽然不懂得无线电的实相，但她手机照样用得挺好。
所以说“理深解微”，“事显可依”，成为事实上的实相之后，我们就能用得上，非常方便、好用，大家都可以得利益。而理上的实相，讲得天花乱坠、地涌金莲，都不是你的。但成为“南无阿弥陀佛”六个字，老太婆可以念，教授可以念；凡夫可以念，圣人可以念；愚昧的人可以念，开悟的人照样念。
就像用手机，你懂得无线电通信原理，但使用起来跟我还是一模一样的，是平等的。不会因为你懂得无线电原理，打的声音就大一点，我不懂，打的声音就小一点，不可能的，都是一模一样。六字名号谁念都一样，不要迷信。
从今天开始，我们各位，不管是师父还是居士，不要迷信。这个法门能破除一切迷信，不要认为“出家多少年的大和尚，他念这句佛号就灵光一些吧？”那是你自己把权交出去了。像打手电筒一样，他打就亮一点，你打就不亮吗？是一模一样的。六字名号谁来念都是一样的，光明一点不少，平等法，平等救度，谁念都往生。
家里老人死了，你念照样可以超度。为什么你不敢？你不相信这一点。当然，环境、因缘能触发我们的信心。比如到寺院去，一百位师父一道念佛，你感到很好，实际上是你的心跟境界相应了。你在家里一个人忆念父母，称念名号回向给父母，一样能超度，绝对灵光。
《观世音菩萨普门品》说：
或在须弥峰，为人所推堕，念彼观音力，如日虚空住。或被恶人逐，堕落金刚山，念彼观音力，不能损一毛。
观世音菩萨说：“如果从悬崖坠落的时候，称念我的名号，马上悬崖变为平地；如果将要掉入火坑，称念我的名号，马上火坑变为水池。”那时你还来得及喊人助念吗？“我一个人念怕不管用，喊一百个人来念吧”，不等喊够一百个人，你已经掉下去摔死了。根本就不需要许多人，只要你相信，当下念佛，当下成为现实，不会是假的。大家要相信诸佛菩萨不可思议的誓愿功德，尤其是阿弥陀佛名号的作用。所以，从今天开始，大家破除迷信，建立正信，好不好？
还有飞机的比喻。阿弥陀佛有一个法界航空公司，有六字名号的飞机，可以运载我们到西方极乐世界。飞机是依据空气动力学原理发明的，跟你讲空气动力学，讲得那么好听，那么微妙，你自己能上天吗？你有再怎样的聪明智慧，懂得空气动力学原理，仍然飞不起来。现在发明了飞机，有了航空公司，飞机已经成为我们日常生活中非常普通的一种交通工具，大家坐飞机不都坐得很好吗？往飞机上一坐，“我没有翅膀，能到彼岸吗？”你会这样担心吗？
有的人坐在飞机上，使劲把头发抓了往上提，“我飞高一点，飞快一点”；有人抓住耳朵往前拽，“飞机，我帮你加速”。机长只是在那里笑，“不必了吧”。我们已经坐上了六字名号的航班，就不要再搞自我的东西。
这不是让大家不努力，而是让大家努力地、好好地坐在航班上，老老实实地坐在上面念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”。要一心靠倒阿弥陀佛，要称名“如实修行相应”，不要作无用功，不要“帮忙帮忙，越帮越忙”。“狂心顿歇，歇即菩提”，要死了那个自我执著的心。拜托大家，也包括我个人，好好地、老老实实地念这句佛号，不要搞些没用的动作，要老实。
“老实”两个字大家都在说，但就是老实不下来，“我要这样，我要那样”，就是要作怪。你就过凡夫日子，念阿弥陀佛名号，不亦乐乎？悠哉悠哉往生极乐，不亦悦乎？这样不亦可乎？称念阿弥陀佛就可以了。完全放下，坦然放下，“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”，不要挂碍那么多，“我临死怎么办？我没有清净心怎么办？我妄念没有断除怎么办？”那些都是阿弥陀佛为你办，你通通交给他。阿弥陀佛没有那些条件。那些都是虚空幻影，没有意义，不要担心，不要操心。
凡夫虚妄相，阿弥陀佛弹一个六字名号的小石头到你的心中，就把那些通通打碎。
7.通和别的差别
实相为体，广通诸大乘经；佛名为体，别显净土三经。
实相为体，广通一般大乘经典；佛名为体，别显净土三经的高超。这是通和别的差别。
8.纯和杂的差别
佛名为体，纯彰愿力；实相为体，可能容混自力。
佛名为体，是纯而又纯的，是黄金中的黄金；实相为体，有可能杂有自力。
佛名为体，纯是他力，靠阿弥陀佛名号，你自力用不上。因为佛的名号究竟圆满了，你即使是普贤王菩萨，也用不上自力。就像《无量寿经》所说的，阿弥陀佛的光明一旦生起，就如同太阳一样，其他的光都看不到了，菩萨的光都隐蔽了，“犹如聚墨”，好像黑墨一样，不亮了。即使有自力也用不上，所以，“佛名为体，纯彰愿力”，彰显阿弥陀佛的愿力。
“实相为体，可能容混自力”，为什么说“可能”呢？因为实相也包含六字名号，如果以六字名号来讲，当然还是靠佛力的。靠自己开悟的话，当然就夹杂自力，夹杂自力就很难了，这里很微细，有很多变数。
9.实相起修，自力、难行
直据实相起修，则成自力、难行。
直接从实相起修的话，所谓“悟后起修”，一定要豁破无明、证悟实相，这个时候才谈得上修行；不然都是在前面做准备工作，还没有走上修行路子。悟后起修，这当然就很难了，开悟以前都还在摸索。
10.佛名起修，他力、易行
若依佛名起行，自成他力、易行。
佛名本来就是果地的，是阿弥陀佛修行好直接给我们的，这样就是他力、易行。
《往生论》“称名如实修行”。
《往生论注》判弥陀佛名是“实相身、为物身”。
这是引用两句话来证明称名是如实修行，是实相行。依据就是《往生论》，不过原句比较长，这里把它浓缩为一句。原句说：
称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。
称名称为“如实修行”，如实修行者，“不行而行，名如实修行”。就是没有修行相，一切任运自然，一切随顺真理，这叫如实修行。
如实修行，在《往生论》里是指极乐世界的菩萨有四种正修行功德，即不动遍至德、一时遍至德、无余供佛德、遍示三宝德，这不是一般凡夫能做到的。
可是我们在娑婆世界称名，就能称为如实修行。就像前面说过的，老太太拿着手机，所有无线电、电信的道理都在里面，她都已经使用到了，这就是“潜通佛智，暗合道妙”。
《往生论注》就判弥陀佛名为“实相身、为物身”。
11.综述
这一部分讲实相为体与佛名为体。“体”是载体的意思。就一部经来讲，声、名、句、文是它的体。比如释迦牟尼佛讲经，经法的内容是通过声音传输出来的，所以声音就是体；如果印成经本，文字纸张就是体；通过文字、句法构成了这部经，所以文句就是经体。这些是表现形式上粗浅可见的经体。
再进一步探求这部经的本质、体性，这个“体”就很抽象，比较幽密、深细。经以什么为“体”呢？一切大乘经皆以实相为体。这是不是比较抽象？我们可以通过比较来了解。
比如从声、名、句、文的表现形式上来讲，外书如四书五经也是经，《易经》也是经，世俗宗教典籍也叫作经。名字都叫“经”，好像都差不多，怎么显示彼此的区别呢？这就要看它们的本质内容。由本来体性的差别，显示出本质的不同。
打个比喻，比如刀，名字都叫刀，形式都一样，有刀背，有刀口，但是有木头的，有塑料的，有纸做的，有钢打的，有金刚不坏的。金刚材质的刀就很锋利，削铁如泥；纸做的刀，虽然也是刀的形状，但是没有切割的功效；木头的刀只能用来切切土；塑料刀只能当玩具。虽然名字、形式一样，但是体不一样，作用就不一样。
虽然世间很多人各自信奉自己的经典，也都叫作“经”，比如《道德经》是经，《易经》也是经，但是它们的体与佛经不一样。佛所说的大乘经典是以实相为体，所谓“实相”，就是诸法的本来真实之相，也就是真理。这些经典是释迦牟尼佛彻证宇宙真理所自然流露出来的语言，从真理所流现，能让我们开示悟入佛之知见。就是说，它本身是真理的流现，也能引导听闻的人开悟，契入真理，所以是实相为体。外书虽然都称为“经”，也有它们的功效和作用，但是不能让我们契入真理，不能称为实相为体。
这样我们就知道，辨经体是特别有作用和意义的。实相为体就能破除我们一切虚妄之相，就能引导我们证入诸法实相。有这个体，才有这个作用。这是我们辨体的原因。不是我们没事找事，搬弄一句玄玄妙妙的话在那里说，是因为要依体起用。我们了解它的体，是为了了解它的功用，它能让我们切断无明、成就佛道，这才是我们所需要的。大乘经典都有这样的作用和功效，所以说“以实相为体”。这句话很短，但是意义很深。
为什么说一切大乘经皆以实相为体？所有大乘经典，比如《金刚经》《阿弥陀经》《心经》等等，虽然经名不一样，形式、表现手法不一样，但是它们的体质是一样的。这就好像金戒指、金耳环、金手镯，或金的器具、金的佛像，虽然做成的东西形象不一样，但都是金子做的，都是以黄金为体。释迦牟尼佛所讲的大乘经典，因为对机讲法，表象有所不同，但是本质都是大乘实相，都是从实相法中自然流露出来的，所以称为实相为体。这就显示佛法的高超、殊胜，它有切断无明、引导众生成佛的作用。
所以，我们辨体是为了依体起用，同时让我们对佛陀所说的教法产生无上的信心。
接下来我们说净土三部经。净土三部经当然也是以实相为体，不过昙鸾大师另外又说“以佛名为体”。“佛名为体”和“实相为体”，我们前面说到它们之间的关系，总的来讲，佛名为体并不是否定实相为体，而是在实相为体的基础之上进一步说明不是一般的实相为体，是以佛名这样究竟圆满的实相为体。
就好比木头桌子，桌子以木头为体，这是一般所讲的；可是为了显示这张桌子与众不同，“这张桌子是沉香木为体。这可不是一般的木头，是沉香木的”。如果都讲木头为体，怎么显示出这张桌子的贵重呢？
净土三部经是以实相为体，但不是一般意义上的实相为体，而是阿弥陀如来修成的果地功德的实相，成为六字名号，以此来作为体的。
那么，佛名的实相为体和一般的实相为体有什么差别呢？打个比喻。就像稻米和香饭，它们的成分是一样的，但是作用就不一样了。虽然净土三部经和其他大乘经典都是实相为体，可是净土三部经以佛名究竟圆满的实相为体，就有利他的功能。一般大乘经典实相为体是要你悟入实相，它是引导你悟入，那你要有相应的根机，不然还是如聋如哑。这是我们来分辨实相为体和佛名为体的意图。
关于实相为体和佛名为体，我们前面列了十点。第一点是讲它们之间“同”的关系，当然，同中也有异。第二点举了个例子，用稻米和香饭的比喻说明它们之间的关系。
接下来第三点到第六点讲它们的不同点。第三点说了性德和修德的关系，这也是佛教的常用术语。性德就是本性上如此的，像一般法门讲众生本性就是佛，这是性德，性地所具足的。性德虽然是这样，但如果修德没有显现，仍然起不了作用。就像木头，本性里有火，但是如果不点燃它，仍然冒不出火来；它能冒出火来，是因为里面有火性。它有火性，这就是“性”；把它点燃，这是“修”。我们本来具有佛性，可是修德没有显现，就还是凡夫。阿弥陀如来成佛之前，性德和我们一样，都是佛；可是他通过修行，把性德完全彰显出来了，所以在修德上也是佛了。这是第一个层次，众生和佛的比较。
第二个层次，十方如来和阿弥陀佛的比较。十方如来的修德是不是也是佛？十方如来修德圆满，也成佛了。成佛了又怎么利益众生呢？每尊佛都有他的本愿。阿弥陀如来的本愿就是“我修德圆满的佛果，要凝结在这句南无阿弥陀佛六字名号里”，所以，他以修德成了佛，然后又成了六字名号，施予众生，众生只要称念南无阿弥陀佛，就是如实修行相应、实相法、实相修行，这样就能破无明、断烦恼、成佛道。
所以，这里有几个层次：从性德到修德；从诸佛普通的修德，到弥陀的修德成为六字名号，施予众生。这样，佛名为体和一般的实相为体，已经经过了好几个层次，就好像牛奶变成酪，酪变成酥，最后成为醍醐妙味。性德的实相就是牛奶；然后佛修行成为修德，就是酥；阿弥陀如来进一步将修德变为六字名号，就是成为醍醐妙味给我们吃。
这是第三点，性德和修德的差别。
第四点说了理和事的差别。一般讲的实相为体，多从理性上讲的。比如桌子、板凳，“青青翠竹皆是法身，郁郁黄花无非般若”，这都是讲“理”。这个理上的实相，从佛菩萨的境界来看，本来就是这样子的；但对我们这样生灭的凡夫来说，仍然分成两片，理上虽然如此，但是我们还住在生灭境当中，我们看不出其中有什么般若、法身，我们还在生死轮回当中。所谓“生死即涅槃，烦恼即菩提”，理上是绝对不会错的，但是我们得不到受用。
阿弥陀如来佛名为体，是把理上的实相结为一个事实，让我们看得见、摸得着、听得到、念得出来。你听不懂没有关系，只要会念南无阿弥陀佛，当下就是实相。这怎么可以思议？这叫不可思议，所谓“暗合道妙，潜通佛智”。
打个比喻，我们借用世间法来说，道理如此。比如手机，它是靠一种无线电波的传输原理，这就代表理上的实相。但是这个道理，一般的老太太能听明白吗？听不明白，除非是专业工作者。但即使专业工作者明白了，他也不能让其他人明白，怎么跟别人说？“不可说，不可说，跟你没办法说”。现在不要说那么多，把它做成一部手机，发送设备、接收设备等等都建设好了，老太太把手机拿在手上，就可以跟她的儿子通话。她懂得无线电传输的原理吗？懂得电信讯号怎么转换吗？她一概不懂。她需要懂吗？她也不需要懂。她不懂，手机就没有作用吗？照样有作用。
就是说，我们不懂得实相，我们没有开悟，但我们念佛就能切断无明烦恼，这就是佛名为体，名号就有这种功效。所以，名号是变成事实上的一个实相。
在我们这个娑婆世界，哪一个是实相？都是虚妄相。“凡所有相，皆是虚妄”，没有一个是实相，除了我们所听到的这句南无阿弥陀佛。
所以，各位不要在那里作无用功，毫无意义；要做我们凡夫根机修得来的。不要把这么一个最宝贵的、究竟圆满的实相丢在旁边，自己去想“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，这是佛所讲的，但是你观了半天，都是你的虚妄想象。一观，还觉得“蛮相应的”，其实都是你意识分别的影子，误认这是实相。
实相，所谓“大乘真如实相，第一义空”，这是非常微妙的，我们不能措心，起心动念都是错的。阿弥陀佛所成就的真如实相法就是这句名号，是绝对不会错的，而且这个实相不是菩萨所证悟的一分一分的实相，是满分的。
实相像黄金一样。我们这个时代的黄金，如果和佛时代的黄金一比，怎么样？金光不现，就没有光了，被盖住了；那地上的黄金和天上的黄金一比，光则不现，被遮住了；那天上的黄金跟极乐世界的黄金一比，光则不现。
就是说，你自己感受、证悟的“实相”，跟菩萨所证悟的实相一比，你的光就没有了；初地菩萨跟二地菩萨证悟的境界一比，光就没有了；十地菩萨跟佛一比，光就没有了；那十方诸佛所证悟的实相当然是圆满的、究竟的，可是跟六字名号相比，光就没有了。为什么？因为它不可说、不可说，它没办法让我们凡夫得到实相的利益。
