有一个寓言是这样讲的：一对夫妻非常恩爱。一天，丈夫让妻子去地窖取一瓶酒。妻子去后不久就跑上来大哭大闹：你怎么在酒缸里藏了一个女人！
丈夫一听，觉得挺奇怪的，就跑到地窖，一会也跑上来暴跳如雷：明明藏的是一个男人，你做错了事还冤枉人。于时，两人吵闹不休。一位智者听说此事，来到两人面前，说带他们看看酒缸里面到底有谁。大家来到酒缸前，“咚”，智者把那只缸打破了——结果里面什么都没有。
夫妻俩都不知道缸中影是谁。
一监差解押一犯了法的和尚去另一监狱，随身携带公文一页、包袱一个、雨伞一把，和尚脖子上还套木枷一面。唯恐东西有遗失，监差就边走边念叨：和尚一位、木枷一面、包袱一个、公文一页、雨伞一把
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某晚，俩人路宿一客栈。趁监差熟睡时，和尚就把监差的头发给剃了，又把木枷套其脖子上，逃之夭夭。第二天一大早，监差一觉醒来，发现公文、包袱、雨伞、木枷都在，摸摸脑袋，和尚也在，于是就起身继续赶路，依然边走边念叨：和尚一位、木枷一面、包袱一个、公文一页、雨伞一把
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走着走着，监差突然大呼：和尚、公文、
包袱、雨伞、木枷都在，那“我”到哪里去了？我呢？
竟然已达到了无我的境界，难得！
石买生先生在他的作品《哲学的起源》中写道：我抱着两岁的女儿爽站在穿衣镜前。镜子里出现两个人像。“爽，看镜子里是谁？”“是爸爸”。
“还有谁？”
“妹妹”。我笑了起来。两岁的孩子，面对镜子，认出了爸爸，却认不得自己。看来，人一生下来是从认识他人开始，再回过头来认识自己的。而认识自己，却又是人生诸多问题中最难的。难怪古希腊哲学家苏格拉底面对人生的疑难，发出了“认识自己吧”。我想，认识自己，大概就是哲学的起源。
三个寓言、故事启示我们：有人从来就没有认识过自己，有人已经迷失了自己，有人还没有发现自己。世人，有的在观市场行情，有的在观别人脸色，有的在观财源滚滚
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多是在观察研究外部的客观世界，改造外部客观世界，就是看不到自己。我认为真正的原因就在于“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，也正如王阳明所言，“山中之贼易擒，心中之鬼难破”。
所以从今以后以时时提防心中之贼，随时随地要把心中之贼捉掉。
再次重审：要想“观世音”，必先“观自在”。“自”即本人，“在”即存在，“观自在”即审察自己的存在。世人最终要获得成功，首先必须学会审察自己。观自在菩萨是谁？观自在菩萨就是能观照自心，不为世间或出世间的万物所动，心中常能住寂，又能悲天悯人，以大觉有情为己任，自己已经得到解脱无碍，并能使他人也得解脱无碍自在者。
我们知道，一些人因眼睛辨识不出颜色而称之为色盲。假如一个人对红色色盲，那他的一生中就没有红色，但外部世界的红色依旧存在，所以不要“色”盲，因为看不到的不一定就是没有。色盲者眼中的缺色，并非这个世界没有这种颜色，而是“心”里没有这种颜色。透过色盲，我们不难发现：从存在论讲，客观先于主观；从认识论来讲，主观决定了客观。“心”里没有，就永远发现不了外面的有。因而有的人还活着，但是已经死了；有的人已经死了，但永远活着——就是这个道理。众生总是凭自己的认知说话的，因此说的都是他自己所认知的那个，而不是那个本身。但我们都认为自己的那个就是那个本身。
“亲爱的朋友，你以前是否见过我？”
“对不起，没有见过，今天我是第一次看您的微信公众号。”
这位朋友回答是否正确？的确他是第一次看我的公众号。但这表明我们都在犯同样的错。“第一次”之前就是没有吗？那我问大家，今天早上我们来去上班的路上经历了多少，有多少人与我们擦肩而过，又有多少的树木花草，不胜枚举，但你知道吗？所以，经历的、感觉的与现象各不相
同，现象与事实也并不一致，感觉一定少于事实。各位朋友，这个世界我们了解的东西太少了，我们不要轻易地说出“绝对不可能”。否则，那这只是你的不可能，而不是事实的不可能。以前很多我们认为“不可能”的事情现在不都变成了“可能”？因此，不要用我们的“不可能”去衡量事实的“不可能”。此时，最好的回答是“我不知道”，因为“我不知道”没有给出主观的判定，否则一定是我在说“我”的话——自言自语，而不是让事实说话。著名物理学家威斯柯夫曾说过：“在科学上，几乎每件事都是超过你直接经验的。世间人往往仅以自己的见闻和经验来评判事物，但他不知道，我们的感觉和经验经常在欺骗自己。”
