第十一条
念佛无甚深义，念佛之人，但知“念佛必往生”而已。
这里说“无甚深义”，这就已经是甚深义了。知道念佛必往生，这是大智慧。但是话讲回来，这句话说深，深无底；说浅，任何人都可以实行，都听得懂，做得到。
法然上人这句话是什么意思呢？
念佛法门，不要站在众生这边把它说得很难，说得很深，其实很浅白，只要知道念佛必往生就够了。所以，这句话也是举重若轻。
念佛法门是一切法门的总纲，是归宗结顶的法门，但是轻轻一句就说完了，“念佛无甚深义，念佛之人，但知‘念佛必往生’而已”。不要在念佛法门当中另外显示自己深入的理解、智慧等等，不要谈这些。以为除了念佛必往生之外还有甚深的道理可言，这样的人就漏于弥陀本愿，就危险了。
第十二条
唯思“本愿不虚，称念必生”之外，心无所系也。
念佛的时候心里要想什么？什么也别想，只是知道阿弥陀佛没骗我，念佛一定往生，除此之外没有别的想法。
心清净不清净，能持戒不能持戒，能出家不能出家，能吃素不能吃素，能诵经不能诵经，有烦恼没烦恼，罪业是轻还是重，不想这些，这都没有必要，没有意思。所以讲“心无所系”，对这些从来不考虑。
善导大师说“无问罪福时多少，心心念佛莫生疑”，不问时节久近，不问罪福多少，不问时处诸缘，一切都不问，但知“本愿不虚，称念必生”，就想到这一点，阿弥陀佛没骗我，念佛一定能往生，这就够了，就毕业了。
第十三条
念佛无别样，称名号之外，无一切样也。
唯知“称念必生”而尽心念佛者，即得往生也。
念佛有什么特别的标准吗？有规范的姿势吗？没有，没有别的样子。
要说有样子，只有一个样子，就是称弥陀名号，在称名号之外没有什么样。是不是要打坐？是不是要开悟？是不是要诵经等等？那都不是念佛之样，念佛就是口称南无阿弥陀佛。
有人问“是念‘阿（ā）弥陀佛’还是念‘阿（wō）弥陀佛’”？都可以，佛都知道你念的是他。各地的语言不一样，方言不一样而已，这不影响。
你是中国人，就中国人念佛；你是日本人，就日本人念佛；你是越南人，就越南人念佛；你是西方人，就西方人念佛：口音多少有点差别。印度人有印度人念佛的方法，大致差不多，这都没问题。在中国来讲，你是四川人，就四川人念佛；你是北京人，就北京人念佛；你是福建人，就福建人念佛；你是浙江人，就浙江人念佛：口音不一样，没关系，念的都是南无阿弥陀佛，佛都知道。
是打坐还是行住坐卧，一切没有限制；大声、小声，念得长、念得短，都没有限制。因为这是广救十方众生的法门，佛号是十方众生称念的，或许有的人是这种口音，或许有的时候体能好、声音大，有的时候体能也不行，只要口称佛名就行了。我们只要知道称名必生，尽心念佛就可以了，这样就即得往生，这就是标准。
第十四条
念佛者，以无样为样也。
唯常念佛者，临终佛必来迎而往生极乐也。
这句话说得特别好，无样为样，无义为义。
念佛就是念南无阿弥陀佛，没有一个特别固定的样子，这就是念佛。念佛在众生这边找不到理由，说“他凭什么往生，有什么道理？”这就是阿弥陀佛的道理，所以在众生这边不要谈，无义为义。
第十五条
欲往生者，念佛第一也，不用学问。
但，若为信“念佛往生”之理，可学之也。
想往生西方极乐世界，念佛是第一的，只要念佛就行，用不着有学问。不过，有的人不了解经文的道理就不能安下心来念佛，为了让自己相信念佛往生的道理，好安住于念佛，这才有必要学习，就可以学习经文。
所以，我们要明白，做学问和念佛实行来比较，重要的是念佛，做学问是为念佛服务的。如果已经安心，能够念佛，那就念佛；如果对念佛还不安心，当然要听闻，要请善知识引导，开示。我们听闻的目的不是超过别人、显示自己懂得多，目的还是为念佛服务的。
第十六条
若未知“念佛往生”之义，学而知之，粗知则足矣。
设得广学，凡智无几。莫徒好智解，废称名之光阴。
如果不了解念佛往生的道理，就要学习经文祖释，从大体上、根本骨干上知道就可以了。如果广泛地学习，要把犄角旮旯都搞清楚，恐怕我们凡夫的智慧没那么充足，就变成只是在文字上思维、下功夫，浪费称名的时间，这样就得不偿失。
不过，话讲回来，真正懂得“粗知则足”的人是有福报、有智慧的。法然上人已经讲得很清楚了，第一句就是“粗知则足”，说“正定之业者，即是称佛名，称名必得生，依佛本愿故”。
“粗知则足”就是一切都满足，“好了，终于能往生了”。遇到生活中的所有烦恼，“我是往生之人，我跟他们计较什么呢？”会体现在生活当中，有喜悦，有安心，有满足。即使遇到苦恼的事，也知道这是凡夫烦恼的习性，还是回归念佛。这叫“粗知则足”。
当然，有很多人，就算你跟他讲得非常细了，他还是不足，“哎呀，我的问题怎么还没回答？”他有成千上万个问题，从古到今所有关于念佛的疑问，他都要问一遍。这就是没有智慧，他不能依一隅就同时知道其他三个角落，他不知道，不能以此类推。所以，“粗知”就是掌握根本核心和要点。
我们往往是知细而不知粗，就像看一棵树，总是执著枝叶这方面，对于主干根本看不见。真正会看的人是掌握主干，枝叶可以忽略不计。
“足”也是“满足”的意思，这是一种非常好的心境，人在世间就怕不满足。有的人念佛了，说“我知道了，念佛一定往生，可是我的烦恼太重了，我要学一点空，用空来对治烦恼”。他好像掌握了主要的，粗知了，知道念佛往生，但是他不足，不足就说明他没有粗知。念佛人哪里用得着“空”来对治烦恼呢？既不是我们需要的，也不是我们能做到的。
具有机深信，机的苦迫状况就会增长我们念佛的动力。莲花出污泥而不染，越是污泥，莲花的香味越香。一切苦迫也好，逆顺境界也好，都是我们念佛的营养，这就是“粗知则足”。
就像一棵树，如果生命力很旺盛，随便一栽就能活，这叫“粗知则足”。有的树很娇气，怎么给它施肥、浇水，每天服侍它，它都长不好，它总是不满足，动不动就甩脸给你看，这就不叫“粗知则足”。会长的树，埋下去自然就长得很大。
学习教理、经文的目的是为了念佛，这就是这条法语给我们的启示。不是无穷无尽地学习经文，放弃称名的时间。
说起来非常惭愧，我有很多时候还不如一些老太太，称名是正定之业，那些老太太一天到晚都是正定之业。要给别人讲解，就要花很多时间在读诵正行当中，正定之业的时间就不如别人，肯定不如那些养老院里的老人。
第十七条
我门徒不可喜好义理，不可喜好理论。
称名之行者，应成一文不识、黑白不辨之身而朝夕念佛。吾身既是愚痴卑贱，则不可妄论其他法门也。
若成学者骨，则失念佛矣！
这句话也是醍醐灌顶。
法然上人说“我的徒弟们，你们要记住，不可以偏偏喜好义理、喜好理论。我们是念佛实行的人，应该成为什么样呢？一文不识、黑白不辨之身，还愚痴生极乐，从早到晚就是一句南无阿弥陀佛”。
我们既然相信自己是罪恶生死凡夫，是愚痴卑贱之身，就不能妄论其他法门的高下贵贱。
如果想成为学者，成为通宗通教的人，“学者骨”就是骨子里对各宗各派都能评判一下，有人就有这样的志向，这样的人最后往往走得不好。
所以，印光大师说，通宗通教之人往往不如愚夫愚妇走得潇洒自在。两位祖师讲的都一样。
