巴勒斯坦的建国问题

巴勒斯坦建国

长期以来，建立一个独立的巴勒斯坦国家一直是巴勒斯坦民族斗争的核心目标。1971年，巴勒斯坦解放组织（PLO）宣布其目标是在历史悠久的巴勒斯坦地区建立一个包括基督徒、犹太人和穆斯林在内的单一民主国家，并认为这是解决巴以冲突的唯一公正方案。1988年，巴解组织发表了《巴勒斯坦独立宣言》，意味着巴解组织接受两国解决方案，其主席亚西尔·阿拉法特也正式承认以色列。这些事态发展为1993年奥斯陆和平进程铺平了道路。截至2023年，联合国193个会员国中已有139个正式承认巴勒斯坦国，联合国于2012年接纳巴勒斯坦为非会员国。

然而，巴勒斯坦仍远未实现独立或主权，在此期间一直遭受以色列的占领。在《奥斯陆协定》签署后的三十年里，以色列允许50多万以色列犹太定居者迁入被占领的西岸（包括东耶路撒冷），修建了计划中的712公里隔离墙的一半以上，设立了数百个检查站和路障，将巴勒斯坦地区分割成不同的人口保护区，并对加沙地带发动了五次战争，且围困了该地区长达十七年之久。早在1999年，爱德华·赛义德就得出结论："问题在于，巴勒斯坦在一个独立国家中的自决是行不通的。" 因此，国际认可的两国解决方案，甚至任何可行的巴勒斯坦国的前景，早在10月7日对以色列平民和军事人员的野蛮袭击之前就已经遭到破坏。

作者： Leila Farsakh

编者：阿K

以色列随后对加沙发动的战争被批评为种族灭绝，造成了越来越多的伤亡，使人们更加坚定地认为，巴勒斯坦建国的追求已经变得徒劳无益。2024年4月，联合国安理会表决接纳巴勒斯坦为正式会员国失败，反映出以色列和美国的顽固反对立场。截至本文撰写之时，已有超过34,000名巴勒斯坦人死亡，170多万人流离失所，大部分人口面临饥荒的危险。显然，巴勒斯坦人需要超越两国解决方案的海市蜃楼，寻找新的出路。

即使在这场战争之前，巴勒斯坦人也一直在努力应对两国解决方案的失败，这迫使他们重新评估建国与自决之间的关系，并设想一种超越分治的政治解决方案。战争迫使他们重新思考政治解放的可能性，以及如何明确提出目前僵局的替代方案——一种民主、可行，能够保护巴勒斯坦人和以色列犹太人平等政治权利的方案。

自1948年战争期间巴勒斯坦人被逐出自己的土地以来，他们一直在寻求实现联合国赋予的重返家园的权利。1964年，阿拉伯联盟成立了巴解组织，重申了这一权利，但其宪章并未明确规定建国是其将巴勒斯坦从犹太复国主义殖民主义下解放出来的使命的一部分。直到1967年六日战争后，游击队进入巴解组织执行委员会，巴勒斯坦民族运动才将回归与自决、政治解放与建国联系在一起。然而，巴勒斯坦争取自决的斗争在民族解放与建国之间的关系上始终带有某种模糊性。

在这方面，巴勒斯坦民族运动与二十世纪大多数反殖民主义解放运动并无太大区别。自决的概念随着弗拉基米尔·列宁捍卫人民的民族独立权而国际化，并在1918年被伍德罗·威尔逊的十四点主张重新定义，奠定了由民族国家组成的世界秩序的基础。到1960年，自决已成为所有民族寻求政治独立、摆脱殖民统治的法律依据。联合国大会当年通过的第1514号决议确认自决是一项基本人权。该决议还宣布殖民主义是“对基本人权的剥夺”，并明确指出“所有人民都享有完全自由、行使主权和国家领土完整的不可剥夺的权利”。因此，它使自决成为国家领土主权——即国家地位的同义词。因此，围绕独立建国的必要性形成了一种国际共识，将其作为实现政治解放的第一步（即使不是充分的一步）。

但并非所有反殖民主义者都同意这一点。许多人认为，自决权是一个民族确定自己的政治未来和选择自己的政治体制的权利。他们认为，主权首先体现在人民或民族身上，而不是体现在有领土约束的国家本身。这些反殖民主义者认为，追求自决是在主权民族国家的威斯特伐利亚秩序之外重塑世界这一更大计划的一部分。他们意识到，从图森·卢维杜尔到弗朗茨·法农的革命家们所警告的：民族独立并不能保证解放，因为它可能会创造出新的统治形式。

就巴勒斯坦建国而言，1971年的决定性时刻是巴勒斯坦全国委员会（PNC）第八次大会一致通过决议，呼吁“在从犹太复国主义帝国主义手中解放出来的巴勒斯坦”建立“一个民主的巴勒斯坦国”，“所有愿意这样做的人都可以在和平中生活，享有同样的权利和义务”。大会明确指出，“巴勒斯坦武装斗争不是针对犹太人的种族主义或宗派斗争”。

民族主义者明确反对犹太复国主义，反对的是认它作为一种统治计划，而不是因为犹太人的身份而拒绝他们。

这一愿景是在国际社会否认巴勒斯坦问题的情况下出现的——1967年联合国安理会第242号决议就是最好的例证，该决议承认该地区每个国家都有权“在安全和公认的边界内和平生活”，但没有提及巴勒斯坦人的名字。该决议仅将他们称为需要人道主义解决方案的难民，从而否认了他们作为一个拥有自决权的民族的政治特性。

因此，巴解组织的国家项目既是一个民族自我肯定的问题，也是一个政治实现的问题。巴解组织的目标是维护犹太复国主义试图铲除的巴勒斯坦人民的身份，同时也是为了阐明一个包含所有生活在这片土地上的人的非殖民主义政治未来。虽然许多人怀疑这一包容性愿景的诚意，以色列也断然拒绝了这一愿景，但巴勒斯坦民族主义者明确反对犹太复国主义这一种族殖民统治项目，而不是因为犹太人的身份而拒绝他们。

巴解组织在这方面的外交和法律努力在1974年的联合国大会第3236号决议中取得了成果，该决议确认了巴勒斯坦反殖民斗争的合法性以及“国家独立和主权”的权利。当时的联合国大会也承认巴解组织是巴勒斯坦人民的唯一合法代表，并邀请巴解组织像梵蒂冈等任何非会员国一样参加联大的工作。与此同时，巴解组织继续作为一个流亡国家行事，拥有各种政治机构、选举结构和经济服务，代表散居国外的巴勒斯坦人和以色列占领下的巴勒斯坦人，并为他们提供服务。1974年，巴勒斯坦全国委员会第十二届会议通过了“十点方案”，其中明确规定巴解组织将采取一切手段“解放巴勒斯坦土地，并在即将解放的巴勒斯坦领土的每一部分建立一个爱国的、独立的民族权力机构”，作为其建立民主巴勒斯坦国战略的一部分。

这一方案的通过意味着巴解组织实际上放弃了重建民族国家的地区和国际秩序的想法。它默认了国际社会就巴勒斯坦分治问题达成的共识以及联合国第242号决议所概述的和平框架。尽管许多巴勒斯坦人对在不废除犹太复国主义的情况下建立巴勒斯坦国的可能性提出质疑，但大多数人还是接受了民族独立是实现民族解放的第一步这一观点，尽管对这一国家的内容和形式——以及建立这一国家在多大程度上是实现非殖民化的手段或目的——仍然存在争议。

因此，在一个赋予国家代表和保护公民人权和政治权利的首要责任的国际体系中，将自决与建国联系在一起赋予了巴勒斯坦解放斗争具体的政治意义。1982年，以色列在黎巴嫩对巴解组织发动战争，阿拉伯国家未能拯救巴勒斯坦人民，此后，这一观点变得更加有力。第一次起义爆发后，巴解组织于1988年宣布独立，这代表着巴勒斯坦人正式接受了这一观点，即民族自决只能在历史上的巴勒斯坦的一部分地区实现——而且是通过与以色列谈判而不是击败以色列来实现。

因此，巴勒斯坦的建国愿景及其对两国解决方案的接受，成为巴勒斯坦与以色列历史性妥协的代价：这是巴勒斯坦人在和平谈判中为自己辩护的唯一途径，联合国安理会第242号决议规定了任何可能解决冲突的条件。在约旦河西岸和加沙，即仅占巴勒斯坦22%的土地上建立一个巴勒斯坦国，被认为比没有国家要好，因为它承诺政治独立，并允许难民返回家园，即使它不能为巴勒斯坦人民的大灾难伸张正义。最重要的是，它承诺公民权。换句话说，巴勒斯坦建国计划肯定了巴勒斯坦人“拥有权利的权利”，正如汉娜·阿伦特所解释的，这是任何建国要求的理由和责任。

对于巴解组织领导层来说，1993年的奥斯陆和平进程提供了一个将巴勒斯坦建国梦想领土化的机会。随着1993年《原则宣言》和1995年《关于西岸和加沙地带的临时协定》的签署，巴解组织默认了一种与领土分治有着内在联系的解决冲突方法，将其作为实现巴勒斯坦人最低权利的范例。巴解组织还接受了以色列的坚持，即冲突的起点是1967年的战争，而不是1948年的战争。尽管巴勒斯坦领导层充分认识到奥斯陆进程并没有结束占领，也没有将建立巴勒斯坦国作为其最终目标，但他们仍然致力于证明巴勒斯坦建国是必要的，也是可以实现的。

从1994年阿拉法特从突尼斯返回加沙以及1996年1月他担任民选的巴勒斯坦民族权力机构（PA）领导人开始，巴勒斯坦的官方说法从非殖民化转向了建国。巴勒斯坦民族权力机构的工作重点是表现出一个国家的风范，以获得对其国家地位的承认。它开展了各种活动，从建立新的警察部队和各部委，到制定国家发展战略，并在接待外国大使时行总统礼。这种建国的演示试图抽象出占领的现实，与其说是否认占领，不如说是拒绝受其制约。尽管以色列不断阻挠，但他们还是试图以有限的方式确认巴勒斯坦的机构和合法的民族存在。

接受两国解决方案成为巴勒斯坦与以色列妥协的代价。

巴勒斯坦民族权力机构相信，通过国家建设而非革命性武装抵抗可以实现民族独立，2007年的法耶兹技术官僚政府就是最好的例证。在国际社会抵制哈马斯在2006年选举中获胜以及法塔赫·哈马斯在2007年6月的失败之后，成立了这一政府，并将其使命定义为“为建国提供最后的动力”。根据巴勒斯坦民族权力机构的新国际赞助者——世界银行和国际货币基金组织——的建议，政府致力于证明巴勒斯坦机构已为独立建国做好准备。

因此，建国变成了法律和秩序，而不是民族团结或民主代表制。它将自决的意义局限于建立华盛顿善治概念所定义的新自由主义国家。其使命是促进“机构建设”和财政透明，以确保私营部门的蓬勃发展。它建立了一种没有主权但负责管理其控制下的巴勒斯坦人口的国家，并有权在遥远而不确定的未来获得政治独立。

更为努力的是，自2008年以来，这种建国努力被证明是一种治理和控制的场所——巴勒斯坦民族权力机构通过这种努力塑造了对空间和人民的权力关系，而不是一种能够有效阻止以色列定居点建设或结束对加沙围困的战略。这种控制在宏观层面上表现为在西岸和加沙地带建立镇压性的警察部队和监狱系统，以及未能建立独立和透明的司法机构。在微观层面，国家建设工作重塑了获取资源和权力的方式，无论是在发展现代电网和道路系统的基础设施方面，还是在确定公私伙伴关系的条件方面，这种控制也是显而易见的。与此同时，由于巴勒斯坦民族权力机构仍负责保障以色列的安全，因此无法挑战其国家项目所处的殖民定居现实。区域和国际大国未能向以色列施加压力，迫使其从西岸和加沙全面撤退，甚至未能遵守奥斯陆协定的条款，这意味着巴勒斯坦国既不会独立，也不会民主。

国家建设关乎法律和秩序，而非国家团结或是民主代表。

事实上，如果不考虑国际社会对巴勒斯坦国项目的投资，就无法解释巴勒斯坦国项目的持续（和失败）。由联合国、欧盟、美国和俄罗斯组成的中东问题四方一直是巴勒斯坦国项目的主要顾问和资助者，自1994年以来向巴勒斯坦领土提供了超过440亿美元。除了将部分资金用于人道主义援助外，国际社会还将重点放在提高巴勒斯坦民族权力机构的机构能力上，以证明巴勒斯坦已做好政治独立的准备，并特别关注加强巴勒斯坦民族权力机构在约旦河西岸和加沙地带使用暴力的垄断权。

因此，建国的意义仅限于一个国际公认的权力机构实施法律和秩序的权力——这挤掉了促进民主问责制或确保巴勒斯坦团结等目标，更不用说遵守国际法或迫使以色列撤出巴勒斯坦土地了。国际社会在划定巴勒斯坦领土和人口管辖范围时优先考虑以色列的安全关切，这在很大程度上忽视了领土毗连对于任何巴勒斯坦国生存能力的重要性。

过去三十年这些事态发展的累积效应是将巴勒斯坦国项目从民族解放的工具转变为彻底解决巴勒斯坦问题的努力。从法理上讲，奥斯陆将巴勒斯坦民族限制在约旦河西岸和加沙地带，损害了巴勒斯坦人民的团结和海外巴勒斯坦难民的政治权利。它还破坏了巴勒斯坦民族政治制度，建立了新的领土分割政治机构：巴勒斯坦民族权力机构和巴勒斯坦立法委员会实际上取代了巴解组织及其巴勒斯坦全国委员会，而后者在历史上一直代表着约旦河西岸和加沙地带内外的巴勒斯坦人。

巴勒斯坦的民族自决计划因此失去了其解放潜力。但它并没有白费努力，因为它在历史上发挥了重要作用，成为确认巴勒斯坦作为一个有权获得政治独立的民族群体的政治存在的工具。它帮助巴勒斯坦的自决斗争在国际社会眼中赢得了合法性，自2011年以来，巴勒斯坦国已加入多个国际机构。但事实证明，这仍然不足以实现政治和领土解放，因为它局限于分治模式，未能阻止，更不用说消除以色列定居者的殖民主义。

以色列最近对加沙发动的战争不仅证实了以色列对巴勒斯坦实际拥有主权的现实，这一现实被越来越多地被称之为为种族隔离，还揭示了这一状况的残酷层面。加沙地带的巴勒斯坦人遭受地毯式轰炸，教育、卫生和住房基础设施被摧毁，同时还要忍受流离失所和饥荒。与此同时，约旦河西岸的巴勒斯坦人继续生活在以色列检查站遍布的支离破碎的人口保护区内，同时面临着定居者日益加剧的暴力和军事入侵。截至本文撰写之时，自10月8日以来，已有500多人被杀害，数千人被以色列拘押。

以色列非殖民化将成为一国解决方案任何讨论的核心。

以色列的非殖民化将是任何有关“一国解决方案”讨论的核心。以色列最近对巴勒斯坦人发动的战争清楚地表明，冲突已经进入了一个新阶段，即使其定居者殖民地的特征并未改变。过去三十年来处理冲突的前提已经动摇，因为以色列不能再依赖于这样一种说法，即冲突仅限于1967年战争中占领的土地，并可以通过和平进程或分治模式来实现解决。这种和平进程或分治模式并未结束以色列对巴勒斯坦土地的占领。1948年（如果不是在此之前）提出的更具基础性的问题再次出现，并且仍然需要一个答案：谁在河海之间的土地上拥有政治权利，如何行使和保护这些权利？这片土地能否容纳两个民族群体？

早在10月7日事件之前，许多巴勒斯坦活动家和学者就一直在努力解决这些问题。特别是在过去的二十年里，许多人试图在巴勒斯坦民族国家项目受挫之后重新定义政治解放的含义。这种替代论述将定居者殖民主义而非占领视为政治独立的障碍，因此将非殖民化而非分治视为和平的必由之路。

这项工作的一个方面是呼吁巴勒斯坦人享有不可剥夺的权利。随着抵制、撤资和制裁（BDS）运动的兴起，以及2004年国际法院宣布以色列隔离墙非法的意见，这种以权利为基础的方法日益突出。这种方法认为，国际法是追究以色列国际义务的有力工具。最近南非在国际法院起诉以色列种族灭绝案中就体现了这一点。它强调巴勒斯坦人权利的统一性，包括返回家园的权利、西岸和加沙免受占领的自由，以及生活在以色列境内的巴勒斯坦人享有平等公民权的权利。与此同时，BDS运动在动员支持新的非暴力抵抗战略，以及在基层和不同的政策圈（包括学术界、地方政府、工会和教会）形成对巴勒斯坦人日益增长的国际声援方面尤为有效。

然而，以权利为基础的方法并没有提供一个全面的政治战略，即将巴勒斯坦政治体与停滞不前的两国解决方案相结合的可行政治替代方案。为此提出的建议主要有两种形式。

第一种是拒绝将巴勒斯坦国作为一种政治愿望。它认为国家是一个固有暴力的场所，因此必然具有压迫性，特别是在缺乏自由和活跃的公民社会的情况下。它强调主权在民，而非国家，并认为全球化削弱了领土主权的重要性。在政治上，这种方法肯定了各地巴勒斯坦人的政治能动性，而不仅仅是在被占领土上。它接受巴勒斯坦人支离破碎和流亡在外的经历，同时坚决反对巴勒斯坦民族权力机构垄断巴勒斯坦“我们”的企图。

第二种方法对超越国家这一政治项目的可能性持怀疑态度，因为国家仍然是权利和安全的主权保障者。这种方法的倡导者试图重新定义国家项目的内容，摒弃民族主义，将自决权的实现去领土化。他们认为，民主的单一国家解决方案是非殖民化现存种族隔离现实的唯一途径。然而，对于这样一个国家应该是一个自由民主国家还是一个双族国家，并没有达成共识，这主要是因为对于如何在一个非殖民化的政治实体中兼顾犹太裔以色列人的政治权利尚未达成一致。两国主义者坚持认为，在未来的民主国家中，犹太公民的集体权利将被承认为与巴勒斯坦人的集体权利平等，而不是高于后者。另一些人则认为，非殖民化政体只能保护犹太人作为公民的个人权利，而不能保护他们的犹太复国主义民族身份，因为犹太复国主义是一个以摧毁巴勒斯坦人为前提的定居者殖民项目。

以色列目前对加沙的种族灭绝式袭击进一步证实了这一论点。使以色列非殖民化，从而使犹太复国主义非殖民化，将是任何关于一国解决方案讨论的核心。在美国和其他地方的犹太社区中，在新一代学生和活动家领导的支持全世界巴勒斯坦人权利的国际抗议活动中，呼吁去殖民化的声音日益高涨。赛义德认为，尽管这听起来不公平，但巴勒斯坦人有责任为解放指明方向，因为"没有哪个民族，无论好坏，像巴勒斯坦人这样具有多重意义，却又遥不可及或难以消化……他们与犹太复国主义的关系，以及最终与政治和精神犹太教的关系，赋予了他们作为犹太人对话者的巨大负担"。这场战争清楚地表明，他们不能也不应该独自承担这一重任。