魏源《詩古微·四始義例篇》曰:“《二南》及《小雅》,皆當殷之末季,文王與紂之時。謂誼兼諷刺則可,謂刺康王則不可。並誣三家以《正風、雅》為康王時詩,尤大不可。蓋吟詠性情以諷其上者,詩人之本誼也;以文王時諷諭王室之詩,施之後王者,國史之旁誼,非詩人之本誼也。攷《關雎》之為刺詩,【小編按:清道光本《詩古微》作“刺時”,然據下文“《鹿鳴》之為刺詩”,於此對文,則道光本為誤刻也。】《魯詩》則見於《史記》《漢書》、劉向、揚雄、張超之著述,《韓詩》則見於《後漢書》明帝之詔、楊賜之傳、馮衍之賦。《鹿鳴》之為刺詩,則亦見於《史記》、王符《潛夫論》、蔡邕《琴操》之稱引,其間有本義,有旁義,在善學者分別觀之。”“三家既以《關雎》《鹿鳴》,與《文王》《清廟》同為正始,必非衰周之詩。《韓序》祗云‘《關雎》,刺時也’,未嘗言刺康王,則是思賢妃以佐君子,即為諷時之誼。但在文王國中,為正風正雅者,在商紂國中視之,則為變風變雅,此《關雎》《鹿鳴》刺時之本誼也。在盛世歌之,為正風正雅者,在衰世歌之,即為變風變雅,此畢公刺康王之旁誼也。”又曰:“太史公讀《春秋曆譜牒》,廢書而歎曰:‘師摯見之矣,紂為象箸而箕子唏。周道缺,【魏源自注:周當為商,蒙上文師摯、紂、箕子而言之。】詩人本之袵席,《關雎》作。仁義陵遲,《鹿鳴》刺焉。’西漢今古文說,皆謂師摯以商紂樂官而歸周。《韓詩外傳》曰“有瞽有瞽,在周之庭”,言殷紂之餘民也。故師摯作樂之始,甫聞《關雎》之亂。蓋以《關雎》樂章作於師摯,洋洋盈耳之日,正靡靡溺音之時。《大雅》首《文王》,而往復於殷命之靡常;《周頌》首《清廟》,而肇禋於多士之駿奔。四始皆致意於殷周之際,豈獨《關雎》《鹿鳴》而已乎?故曰‘《詩》三百篇,皆仁聖賢人發憤之所為作也’,摯而有別,即樂而不淫,寤寐反側,即哀而不傷。”錫瑞案:以摯而有別為樂而不淫,寤寐反側為哀而不傷,前人解《關雎》詩,皆如此說。而樂與哀屬何人說,則無以質言之。三家詩並無以《關雎》屬文王太姒之明文。焦氏《易林》云“《關雎》淑女,賢聖配偶”,未嘗云是文王太姒。即《毛詩》亦止云“后妃之德也”,未嘗言后妃為何人。則以屬文王太姒者,自是推論之辭,若質言之,動多窒礙。范處義云“作於文王之後,追詠文王之事”,斯為得之。魏源作《詩古微》,意在發明三家,而不知四始定自孔子,非自周公。《關雎》雖屬刺詩,孔子不妨以為《正風》,取冠篇首。《六經》皆孔子手定,並非依傍前人。魏氏惟不知此義,故雖明引三家之說,而與三家全相反對。三家明云周衰時作,魏云必非衰周之詩;三家明云是刺康王,魏云未嘗言刺康王,且改其說,以為是刺紂王而美文王。試問魏所引《魯、韓詩》,有言及紂王一字者乎?魏謂前人誣三家以《正風、雅》為康王詩,前人實未嘗誣,而魏臆造三家以《關雎》為刺紂王之說,則誣甚矣。太史公明言周道缺,魏臆改周為商,牽引師摯、紂、箕子而並言之。案三家皆以《關雎》為識微,為豫見,康王晏起,大臣見幾,正與師摯審音、箕子歎象箸相似,非以三事併合為一。至孔子云師摯之始,此師摯又非紂時之師摯,必是孔子同時之人,故聞其歌《關雎》而有洋洋盈耳之歎。若是商周時人,孔子安得聞之而歎之乎?必不可併合為一也。《史記·儒林傳序》“周室衰而《關雎》作”,正與“周道缺,《關雎》作”一轍,如魏氏說,將並改周室之周字為商以就其說乎?劉向、揚雄、王充、楊賜、應劭、張超,皆明云“刺康王”,如魏氏說亦將一概抹摋之乎?魏以畢公為賦詩非作詩,即宋薛士龍、呂元鈞之意,又強牽合師摯與紂,造為刺紂美文之說,則又宋儒之所未言。不知解經是樸學,不得用巧思;解經須確憑,不得任臆說。魏誣三家而創新解,解《關雎》一詩即大誤,恐其惑世,不得不辨。
來源:《經學通論》,皮錫瑞撰,清光緒思賢書局刻本
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