玩物丧志

《尚书·旅獒》：“玩人丧德，玩物丧志。”

玩物丧志作为成语日常用于训诫人不要因沉迷物件而丧失意志，孔传：“以器物为戏弄则丧其志。”此语虽出之甚早，源于周武王时期，太保召公奭对武王偏爱进贡獒犬的劝诫，但及至宋明时才兴起热议，并于明清时形成士人对读书进道的态度。玩物丧志如何与读书有关？究竟丧志的根据在于玩还是在于物都是值得关注的问题，验之于今，或许当下的读书更不及志，亦无志可丧。

《近思录》：“明道先生以记诵博识为玩物丧志。”此言缘起于谢良佐初以记问为学，自负该博，对明道举史书，不遗一字。明道曰：贤却记得许多，可谓玩物丧志。以今人眼光观之，谢良佐身为博闻强识之人，又遍览史书，可谓先天优势和后天努力结合，却遭程颢玩物丧志的批评，甚是难解，何况程颢自己读史书亦是逐行看过，不差一字。为寻程颢指责的根据，历来学者对此有不同解释，高攀龙以为：“多学而识识万物”非《大学》所谓格物，“玩物是放其心，格物是求放心。”“放心”之论语出《孟子·告子章上》：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”放纵其心便是对良知的放弃，求其放心就是对四端的扩充，高攀龙将其对应于玩物和格物，意是将丧志的重点放在“玩”上，亦即“物”终究是物，不构成对志的威胁，是人的态度不同导致了志之诚与不诚，“玩”是一种不当的行为方式。

然而究其源可知“玩”这一行为实际上是被认可的，《易传·系辞传》：“所乐而玩者，爻之辞也；是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。”尽天地变化之卦爻辞是“玩”出来的，也就是说人事物理的秩序都是通过“玩”获得的，“玩”是最原初最根本的进道途径，《淮南子·精神》亦言：“玩天地于掌握之中。” “玩”既是一种探索秩序的方式，亦是一种融入大体的境界。高攀龙对程颢以为记诵之学是玩物丧志的批评并不恰当，丧志之过应落在“物”上。

物即器物，与形上之道（理）相对。物因有形而有分，道因无形而浑沌。按庄子之言，物之用可分作“物物”和“物于物”，“物于物”即受制于物，“物物”即循理使物，亦可理解为“格物”，那么“物”虽载理，却亦不可免其弊——人为物所控制，而这种被控制的情况下，“玩”的自在状态被坏，“玩”丧失了进道的可能，徒滞于物，不能显理。总之，因“玩”的对象的不当——观象、玩辞，对待“理”与“物”的态度不同，物可格不可玩，理可玩不可格——“玩”这一行为的整体性特点无法体现，而使人在“玩”的过程中偏于端，“物”与“理”二分，需通过“穷理”来呈现的志向便受损了。王夫之以为：“‘玩物丧志者’，以学识为学识，而俟一贯于他日者也。若程子读史，则一以贯乎所学所识也。若不会向“一以贯之”上求入处，则学识徒为玩物。”一贯即理，学识即物，理是物理，两者不可二分，分理于物外，则物不具有达道的功能，即以“记诵”为学，不能达道“穷理”之效。