命理学在现代社会，可以说是毁誉参半。
信奉者终其一生都在命理框架中行事，遇事求签问卦，出门看日子，身处逆境则再算一次命。
不信者对其嗤之以鼻，打入封建迷信，对于社会上的算命先生、风水大师则避之唯恐不及，一概视作江湖骗子。
以上两种朋友，恐怕犯了同一种毛病，就是对“命理学”知之甚少，由于对其陌生，从而依据自己既有认知、既有经历的直觉与感受，产生偏激的态度。
命理学最核心的表现形式，就是四柱八字推命，这件事在我们华夏已经有几千年的历史，开始形成系统化理论，则始见于唐朝中期的《李虚中命书》，而后经过了一千多年的深化迭代发展，截至今日，从未间断。
八字推命，并不是毫无依据的迷信猜测，东方文化的特点，就是直接从科学无法企及的终极义理出发来推演学说，你要是反过来，那华夏的学问就没法做了。
推命，生发于天人感应，天人感应，生发于观天与占卜。
人类的学问，始于天文，为什么是天文？因为天象变化是人类生存要面对的第一件事，黑夜白昼为何交替是人类面对的第一个问题，直至阴晴圆缺朔望周期，春夏秋冬斗转星移，人类付出了漫长的探索才逐渐理出一点头绪。大部分时候，老天爷是“正常行事”的，但是也有不讲规律、发脾气的时候，这就让人类很被动很无奈，台风暴雨、地震海啸，面对天灾，人类束手就擒。
所谓天怒人怨，天怒与人怨到底有没有关系？
假使帝王颁布一项政策使得民怨沸腾，此时地震了，百姓们会怎么想？帝王会怎么想？
《尚书.洪范》中有云：肃，时雨若；狂，恒雨若（帝王严肃恭敬，则上天会及时下雨；帝王狂暴乱政，则上天会终日下雨）。就是在表达这样一种天人感应的观念。
墨子曰：“爱人利人者，天必福之，恶人贼人者，天必祸之。”
古人对不测风云跟旦夕祸福的关系说法，乍听之下是一种心理迷信，但是结合蝴蝶效应去深思，很多现象背后并非真的毫无关联。好比如今人们汽车尾气引起雾霾，刨除植被引起风沙，所以夜空中见有星辰陨落，真的不会引起地球上的某件事吗？
春秋中记载了这么个事件，就是楚国姑娘跟吴国姑娘一起在边境采桑叶，吴国姑娘不小心弄伤了楚国姑娘，楚国人找其理论，结果起冲突死了人，继而引起滚雪球般的报复，导致两国交战，吴国大败楚军并俘获楚国夫人而归。一起采桑叶的两国小姑娘，由于小冲突却导致楚夫人的命运被改变。
那么是什么原因促使那天两国的姑娘们要去这个边境采桑叶呢？是否刚经历寒霜之后的明媚？在霜降前是否有天象可以预见？如果有，我是否可以说这个天象将引起楚国夫人的命运生变？
观天之事先说这些，再说说为什么要占卜。
占卜的直接目的，是为了预测，为了请求上天给出指示。但是占卜在古时的最大能量，是统一人心，借天之力，传人之令，因为没有人敢违抗天意。
占卜需要仪式感，需要专业的巫师，以形成威严和震慑力，占的主要是军国大事，但是，既然巫师这么厉害，首领会不会让他占一占自己的命运？这很自然，一定会。
所以占卜，自古就会涉及命运，从整个部族的命运到首领、成员的命运。
但对于人事的占卜，还不等同于推命。占卜通常是一事一占，推命是直接为某人预测其人生走势，但占卜为推命铺好了道路。
要预测人生走势，前提是要有所依据，这个依据是什么？这个依据就是天人感应，再进一步说，是依托于天人感应之下的，天道人事之间的相关性研究。
俗话说生死有命，富贵在天。那么天又是怎样赋予一个人命运的呢？天是怎么发牌的？每张牌有什么独有的特征？
这个特征讲起来也有很多，比如父母，出生地，出生时间，性别，等等。但是特征因子过多，会让推命变得极其复杂，所以要从中选择最具辨识度的特征。
按理，父母是很好的特征，但是存在两个问题，一是古人多子，要是以父母为特征，兄弟姐妹之命岂不是会雷同？（实际情况兄弟姐妹命运也存在显著差异且太容易被比较），二是父母若是特征，那么父母本人又以何为特征？总不能一直向祖上推。
最终，被选择的是八字，八字就是上天赋予你的时空胎记，你就是上天摇出来的那根签，签条上写着你的八字。
虽然，八字也有很多局限性，比如遭受的最大质疑就是，同年同月同日甚至同时辰出生的人，岂不是命运会雷同？
明初大儒宋濂就曾这样质问：夫以天下之广，兆民之众，林林而生者不可以数计，日有十二时，未必一时唯生一人也。以此观之，同时而生者不少，何其吉凶之不同哉？
但是这个质问并没有对推命的发展构成多大影响，为什么呢，因为这个质问，虽然听起来很有道理，但其实也缺乏有力的答案来说明推命不可信赖。
其一，
人们缺乏客观真实可信的大量同八字者的命例数据（历史上命理研究者收集过的样本数也很少，相信大数据时代会逐渐形成这种样本，并为命理学构建革命性迭代的基础）。
其二，
八字推命是一种最高效通用的推命手段，但是没有说命运的相关因子仅仅是八字，比如祖上父母背景家庭环境，生长地域气候，配偶，信仰等等或早或晚都会影响命运，所以同八字者命运不同，并不能就此否定掉了八字推命的效力。
其三，
八字推命本身就没有说这能十分准确，推命典籍《三命通会》中，万民英就列了很多同八字不同命的情况，实事求是的呈现了同八字不一定完全同命的情况，现代命理学家梁湘润很中肯的指出，（八字）命理大约只有百分之六七十的或然率。
所以热衷于推命或接受推命的人们，对于八字推命的准确率，本身也是有包容度的。所以这些就是为什么虽遭受强力质疑，却也不影响其生生不息的原因。
那么八字是如何影响命运的呢？早期以八字推命的人又是怎么研究的呢？
首先，八字与命运的关系，其本质并不是因果关系研究，而是相关性研究。
很多人并不能认识到这点，之所以到后期会像因果关系一样在推演，是由于前人积累了很多既有的推演程式，使得后来者可以直接据此推演，这种推演的浅层关系呈现为因果，但追溯源头是相关，这些程式的生成与演化，早期是从命例相关性研究逐渐积累产生的。
这类研究源自人们对各人命运差异如此巨大的困惑。
我们可以通过北宋宰相吕蒙正的《破窑赋》（或为托名）来感受一下时人对命运的感慨：
李广有射虎之威，到老无封；冯唐有乘龙之才，一生不遇。韩信未遇之时，无一日三餐，及至遇行，腰悬三尺玉印，一旦时衰，死于阴人之手。
有先贫而后富，有老壮而少衰，满腹文章，白发竟然不中；才疏学浅，少年及第登科，深院宫娥，运退反为妓妾；或富贵，或贫贱，皆由命理注定。
若天不得时，则日月无光，地不得时，则草木不生，水不得时，则波浪不静。人不得时，则命运不通。若无根本八字，岂能为卿为相。一生皆由命，半点不由人。
这种对命运的感慨，非常真实，且年纪越大的人越有此感慨。
那么八字究竟如何影响了命运？
这个问题，在最早期，就要从真人命例入手，被选择的命例往往是“名人”（大多命书中都有命例），尤其是经历了先贫贱后富贵，或先富贵后贫贱，大起大落命运曲折之人，这样的命例便于分析。
通过大量的命例与八字之间的相关性统计，早期的探索者逐渐的理出了头绪与方法，至唐朝中叶，由李虚中成为第一个以文字沉淀的大成者。
至此，命理学像雪球一样向前滚动，而后有《渊海子平》、《神峰通考》、《三命通会》、《子平真诠》、《穷通宝鉴》和《滴天髓》等八字推命的经典著作。
民国至今，虽有名家，但未有真正通达革新之著作。
那么随着信息科技尤其是人工智能、大数据的发展，命理学会走向何方？
我所指的，绝不是利用软件技术做一些所谓AI测命的小应用。
而是指通过大数据，极大丰富命例库，通过大模型算法将命例库与特征因子做相关性运算（不限于八字），从而对命理预测迭代出革命性的模型。基于这种大数据相关运算成果，我们的否定、推倒重来才有真正的依据。
命理学的本质是基于外界因素、自身因素、人生走势的相关性比对研究，其主体完全可以不局限于自然人，也可以是企业走势的预测，乃至一种产业的预测。假使李虚中、徐子平活到今天，手握海量数据与算力，那么所谓科学技术也当然会为其所用。
以“道”相通，未来世界宗教革新（人类和谐共存）纲要性探析
首先阐明，人类存在“概念固化”的共性弊端——人为设定一个概念，就概念而概念，限于概念之中，错失对事物真相和自然大道的完整认识与实践，不能有效解决实际问题。
以此，对待“概念” 应当遵循“立足本原，着重内涵，与时俱进，动态变化，解决问题，实事求是”原则。本文“宗教”及“道教”概念即如此，并以道教思想为基——大道相通，就未来世界宗教革新（人类和谐共存）进行纲要性初步探析，体现出“道”本身“其大无外、其小无内、无所不在”的内涵特征以及宗教“继承传统、与时俱进、生存为本”的革新观，简述如下：
1、科学、民主是历史进步的产物，和谐、自由是人类永恒的追求。但是，历史今天，人类生存面临重要问题：人本侵犯自然，物欲腐蚀心灵，多元各自政，信仰错乱方向……使得科学脱离人文，民主徒有虚名，和谐无从奠基，自由异化泛滥……人类生存所有问题归结起来表面看已经造成“天怒人怨”，实质则为“心灵劫难”。
2、宗教以探寻宇宙、生命、社会真相为本——唯有发挥宗教心灵导向、化解及抚慰作用——教化心灵，启发智慧，鼓励自由，约束放纵，消除愚昧，拯救狂妄，与政治、法律等社会诸多机能协调统一，促进构建人神共治，才是人类社会最终出路。但是，宗教内涵与形式两方面同时需要传承革新，与时俱进，以体现人文与科学、精神与物质、信仰与修炼、智慧与道德、治国与平天下相统一，而辩证处理宗教“教化”、“教会”及其与社会、国家、民族对应关系，探求并致力于实现人类生存之身心自由。
3、“人神共治”不同于历史上狭义宗教凌驾于政治之上的政教合一，而依据信仰、修炼与秩序管理的统一进行设定——立足自然整体观，既是原则，又是方法，还是目标，在精神纯美与世俗需求之间建立平衡，实现人自身、人与社会、人与自然和谐相处。也就是说，以人、神、自然共同智慧立足解决人性弊端，实现信仰、修炼、道德、良心、法律、秩序、民主、制衡等一系列社会目标的完善管理。
4、无论个体的人，还是社会群体，唯以“天、地、人”三道（规律、原则、方法）制衡才能够实现“人神共治”——“天道”代表心灵（心性）修炼，符合自然大道，“地道”代表不同地域、民族、国家历史传统，“人道”代表当前社会世俗需求。遵从三道统一，使得人类在满足世俗需求和拯救灵魂之间建立平衡能够实现。
5、面对人性“概念固化、执偏概全、欲望过度、元气损耗、言行不一”的共有弊端，人类遵从三道统一即在真理与邪说、正义与邪恶之间做出选择和平衡——培本固元，扶正祛邪，造福人间，减少灾难，体现出天有好生之德。
6、当前宗教及整个人类出现问题积弊已深，非“多元一统”不能解决问题。多元化的思想混乱——“百家争鸣”时代如何实现“一统”？唯有宇宙之“道”贯通天地，贯通万物，贯通多元化思想，冲破概念固化，萃取内涵实质——实施革新，才能够在人类文明的继承中糅合当今成就得以实现——既尊重生命个体、各文明及宗教“多元”存在，又使生命个体、各文明及宗教回归（遵从）同一大道真理，并且在一定范围内实现民族、国家或共同体的“一统”。否则，各自站在自我立场，各自服务自我利益，只能导致意识形态和社会秩序的混乱。
7、革新在于应用。应用在于适宜。适宜在于立足现实，体悟大道，传承历史，糅合文明，开拓进取，不拘一格，相对圆满有效解决人类当前及未来存在问题。
8、道教以宇宙之“道”为最高信仰和教化依据。“道”做为万物诞生的本原，不仅是意识形态的概念存在，而且是超越意识形态的客观独立存在——其前者存在远远不能够真实反映后者，决定人类现实问题永远需要不断调整、补充和完善。所以，“道教”做为现实生活中的一种客观独立存在，远大于概念存在，不应被概念束缚和局限，而立足真实体验及当前状况，并以历史传统为依据，做以调整、补充和完善。
9、道教即中华祖先以“道”的理念赋予子孙后人（龙的传人）之教化，包括狭义道教——具有特定教义、教规、仪程、团体性质与广义道教——具有民族、国家意识形态实施全民教化性质的统一。史实证明，道教源自中国远古文明，自盘古开天至三皇五帝以来形成整个中华文明史“道统”传承——正是中华民族早期祖先对“道”的天人合一的实践、认识与教化，才形成并维系中华博大文明。如果脱离狭义与广义道教的存在，中华民族及文明将不复存在。以此，完整、真实的道教概念与“无神论”及社会学者通常所谓“道教”概念有本质差异，前者认为道教由中华早期祖先人神直接沟通直接创立并演变，后者则狭义认为由张道陵创立，并是人类意识形态的产物，形成对道教的割裂认识。
10、世界各宗教、人类各族群、宇宙各万物以“道”为存在根本和演化，顺则生，逆则亡。“道”的实质即具有“阴、阳”两种相对属性平衡一体的混元真炁（气）——同时具有物质、能量、信息（灵性）的统一，造化生成万物，化身宇宙至尊，世界各宗教、人类各族群、宇宙各万物依据不同体悟对其称谓不同，如“盘古、盘古老祖、鸿君老祖、玄天老祖、皇天老祖、元天真人、天真皇人、无极老祖、无极老母、无量天尊、祖始爷、老天爷、天帝、上帝、真主”等，凡蕴含“开天辟地创世纪、宇宙永恒至尊大神——造物主”之称谓，概指其也——智慈兼备，威仪大方，法力无上，人神共仰。人类信仰其，与其能量和智慧沟通，既祈保平安，又实现心灵回归终极价值，等同追求与遵循自然大道——高扬真知与慈善（顺从自然规律），力挽无知与卑劣（违背自然规律），体现出信仰与修炼、科学与人文的统一，具有教化及拯救人类普世价值。
11、道教对混元真炁具有独到而系统认识，认为混元真炁不仅孕育造化最初生命盘古，而且对于“开天辟地”起主导作用，称谓“先天元炁”，《道德经》描述为“一”：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈……，圣人抱一为天下式 ……天地生成之后阴、阳二气交合形成“后天元炁”，《道德经》描述为“三”，具有诞生生命万物的本原能量和信息，称谓“灵魂”——灵魂元炁相对宇宙而言属于“后天”，但相对生命肉体而言又属“先天”。同时，生命肉体由父母阴、阳精气物质交合之元炁（受精卵）孕育生成——两者“元炁”对于生命体而言同属“先天”，共同构成生命体具有能量与智慧的本质存在和有机运转。但是，大多生命体失却清静心，不认识生命本质与修行，对于元炁只知用而不知节，更不知养，造成身心疲惫，愚昧昏沉，害己害人，苦不堪言。另一部分生命体心态清静，静则阴阳平衡合于元炁特征，元炁得以节、养，生命体获得运转必须的能量与信息（灵性、智慧）。以此，以提升灵魂能量和信息的修炼称谓“修真”，修到一定程度即所谓“明道”或“得道”，并以炁的是否充足反映出“道行”高低。
12、人类战争、冲突不仅发生在同一宗教与文明之内，而且发生在不同宗教与文明之间，反映出人类本身对绝对永恒“大道”真理认识及实践的局限性与悲哀性，同时反映出人类所认识及实践的永远只能是相对真理，即世界各宗教、人类各族群、宇宙各万物永远不能代表绝对真理，唯有宇宙至尊能够代表，但其隐于无形，从来不曾直接临世，仅以派遣使者方式传播文明，形成相对真理。以此，对“道”的虔诚、虚心信仰和修炼必将成为全人类共有课题（任务），而使得人类有神论、无神论以及各宗教信仰、修炼者走到一起：同根同源，道炁相连，感应无形（大道），实践有形，克服小我，存异求同，共同谋取和谐生存最大福祉。
13、宗教以“人、神”共同存在为存在——依据“阴阳互根、对应并存”原则，人的灵感反映来源于神，有什么样人就有什么样神。反之亦然。人、神表现为同一生命本体的“阴”、“阳”形态。由于“阴”、“阳”形态不同，人、神以“灵魂感应”、简称“灵感”沟通。“灵感”来自于个体的人的灵魂反映，与个体的人“道行”——真实反映“道”的能力有关，仅代表个体的人的认识。以此，神既是客观独立存在，又是人类意识形态的反映——人即神，神即人，人、神既独立又统一，辩证表现为神支配人，人体现神。而可以说，一个人、一个民族的文明与智慧代表其人、其民族之神的法力与智慧——在世界范围，神不是永恒唯一的概念，而具有民族性、宗教性、历史性。不同宗教信仰的神，与不同民族或人群有直接文明渊源，或有一定血统渊源。同时反映出，人类文明复杂历程代表神界复杂历程——神界与人间大致对应。也就是说，人、神虽然“意识形态”和“生存方式”不同，但是共同遵从同一“大道”真理——只有“大道”永恒，人、神以“道”相通，共同遵从。
14、在世界范围内，一定意义可以说，神话传说或宗教神学诞生一个民族，或者说，一个民族如果没有神话传说或宗教神学，就没有传承生命力！而值得自豪的是，唯一仅有中国“盘古开天地”神话传说或道教神学具有思想性、逻辑性和系统性的完整统一，反映中华文明对于世界（宇宙）本原高度认识，成为世界上唯一未曾断线的文明。因此，中华民族无论将盘古做为“中华根祖”景仰，还是做为“天帝至尊”景仰，都具有“法力无边，智慧无上”史实依据，使中华民族自尊、自强、自信、自豪、自责、自励，屹立世界东方。以此，道教“培本固元、扶正祛邪、独立自主、和平共处、以己为本、以外为用、本用结合、和谐共存” 思想，称谓“道德文明”——不仅以“道”的真理认识直接转化为科技与文化艺术生产力，而且以“德”的人文实践直接决定社会和谐与进步发展，谋取实现人类生存身心自由，树立人类文明典范。
15、客观而言，地球生命、包括人类如何诞生及确切诞生时期，今人难以考证。也就是说，没有充足理由断定人类是地球最初及永恒生命——以及万物之灵。但是，可以断定，人类是自然界诸多生命曾主宰地球之后优胜劣汰——“合道则生，背道则亡”的成就——反映出天帝造化万物，并选择遵从其旨意的不同生命主宰地球。以此，可以说，只有人类诞生之后，才有人格化的天帝存在。如果人类违背天帝旨意，必然有其他生命以“道”的原则和方法取代人类主宰地球，人类或者不能够存活，或者任由其他生命支配和奴役——既是天帝旨意，又是大道选择。
