快乐源自内心，烦恼同样出自本身的想象。曾有一位女士交了一位“高明”的男朋友——他总能把身边的人情世故说得头头是道，详细到每个人行为的动机与反应。一段时间内，这位女士把他捧到了天上，拉着他为身边所有女友分析各自单位的人事、恋爱、家庭等。但有一个有趣的现象：经他分析的事件，都阴险莫名；经他分析的人，都是心机深沉，心怀歹意；经他分析的世界，总是一片争斗和黑暗。当他剖析了种种肮脏以后，大家都感谢他为她们发现了身边的坏人和生活中的危机。但后来却发现，他分析来、分析去，其实都是在分析自己，
他不知不觉地就把自己的恶意投射到了别人身上。
恶意投射出去越多，返回来的就越多，形成的烦恼也就越多。因此表扬别人一定比批评别人智慧得多。那些经常在批评别人的最终只是使自己徒增烦恼而已。所以，众生常言“人贵有自知之明”。
“自知”不容易做到。诸法所现均为象，所思所想也是象，即使最“好象”也不过为“似乎”而已。只是众生往往“好象”，众生口中的“自知”其实最为“不知”。而圣贤努力“求是”，勇于“自以为非、格物致知”。这无非是众生自我放弃、自我宽容的一个托辞，一种借口。除了“自以为是”外，众生最易犯的错就是“信以为真”，这是众生的“悲”。
“人贵有自知之明”中的“贵”并不是“最重要的”意思。如果解为“最重要的”，则意为人已经有自知之明。而实际情况是天下没有几个人能真正做到有自知之明啊！因此，这个“贵”是难得、
稀少之意——因为难得、稀少，故为贵，我们才要去追求它。所以，“人贵有自知之明”该这样解：
一个人很难真正做到认识自己，因而就珍贵
。因此我们说：与己坐坐，自觉自证；与玉坐坐，智者交锋。平时我们常说“人贵有自知之明”，其实只是自我退却、自我放弃、自我逃避的托辞而已。
“难得糊涂”是郑板桥说的，很多人的办公室里都还挂着幅“难得糊涂”。郑板桥有没有说错？没有，因为他是高人，所以他应该提醒自己适当糊涂一点。可是我等是郑板桥吗？我等平时是难得糊涂吗？众生大多数时候是迷糊的！那该怎么勉励自己呢？难得清楚。把“难得糊涂”改成“难得清楚”，唯有这样，才能让我们自己变得清醒些。当然，郑板桥还是可以说“难得糊涂”。所以，高人用来修理自己的话，我们众生是不能简单拿来用的，否则会吃错药的。同样地，多少人只记住了李白的“天生我才必有用，今朝有酒今朝醉”，而忘掉了曾经的李白也说“只要功夫深，铁杵磨成针”。我们平时简单接纳得多，思考得太少了，深入更少得可怜。这就是学习的意义，这就是交流的意义，也是鲁班的意义所在。
如果一个落水昏迷的女子被救起后发现自己一丝不挂，她的第一反应会是什么？尖叫，捂住自己的眼睛。通常的反应都是这样，这就是典型的不愿意直面自己的“缺陷”。
事实上，当我们蒙上自己的眼睛的时候，自己早已暴露无遗了。因此很多时候，人们总习惯地认为把自己眼睛蒙上，以为别人什么也会看不见了。而这就是众生的又一大不足：自欺欺人。
因而要有自知之明，就要把蒙住眼睛的东西放下，不断地把它去掉。这个过程就是解放思想。因而，学习的过程就是不断放下的过程——放下比拿起更重要。所以，智者都有两下子——学会放下，活在当下。
“观自在”是有我还是无我呢？是有无我的我，也就是说，我没有那虚妄的我，我只有那个真实的我。这样，就做到了对宇宙万法的洞悉，达到了“智周”的境界，才有接下去的做什么，成什么，才能达“万物”。
那么如何做到观自在呢？答案就在“观自在（观世音）”前“大慈大悲”这四个字。“大”
就是我们之前讲过的彻底、完全的意思。那么，“慈悲”又是指什么呢？“与乐曰慈，拔苦曰悲。四无量心中之二无量也。智度论二十七曰：‘大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦’”（《丁福保佛家大辞典》）。“慈爱众生并给与快乐（与乐）称为慈；同感其苦，怜悯众生并拔除其苦（拔苦）称为悲；二者合称为慈悲。佛陀之悲乃以众生苦为己苦之同心同感，
故称同体大悲。”（《佛家大词典》）
我们注意，“慈”与“悲”两个字应当分开来解。从两个字的字形结构来看，
它们都是上下结构：“慈”就是“兹”、“心”——意为有心；“悲”就是“非”、“心”——意为无心。“慈悲”就是此心非彼心，有心而无心。则“大慈大悲”
就是指完全的有心，完全的无心，也即平时所讲的全心全意。
“有心对人”即为“慈”，因而我们就很容易理解“慈母”的概念——母亲把所有的心都放在子女身上。而“无心对己”则为“悲”，即达到“无我”境界。
