《老子》十七章：太上，不知有之

太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其下，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。

《道德经》的解读，有作政治统治学解，有作阴谋论解，而我则更多地从精神修持发展的角度来进行领会。就这章而言，当然还是可以从内在心理精神的角度来解，然而作政治哲学解读也是比较合适的，可以认为它讲了为政者统治的四个境界：道境，德境，法境和失败之境。扩而言之，为父母，为老师亦当有此四种境界。

“太上，不知有之。”讲的是道境，道法自然，任万物自为。这个时候，统治者只须承担解决最基本的安全，秩序和平等规则问题，其它问题则绝不乱插手乱干预，任老百姓自为，老百姓的活动空间很大，自由感很强，从而得以自由地按照自己的天性和意志去发挥创造力，去追求自己想要的生活，故没有感受到什么不必要的限制乃至强制，也就几乎感受不到统治者的存在，统治者显得很没有存在感。无为而无不为讲的是道家政治学的最高境界。

“其次，亲而誉之。”讲的是德境，统治者按照自己所认为的善，或者他们认为老百姓想要的善，想要政府提供的服务去行德政。如果这些德政是老百姓所需要的，而政府又做得很好，于是百姓就亲近和赞誉它。然而，这是有代价的。要提供更多的惠民德政，就要赋予政府更大的权力，要养更多的公务人员，要征更多的税役，从而必然也会会有更多的强制，更少的自由，老百姓按照自己的个性和意志生活的可能就少了，创造性发挥的空间也就小了。自由和安全之间是有矛盾的，你没有办法既要，又要，还要。刻意为善讲的是儒家政治学的次高境界。

“其次，畏之。”讲的是以刑法和暴力进行威慑而维持秩序的法家政治学。这个时候，政治尚能达成其基本功能，即维持秩序，从而避免社会陷入混乱而奉行赤裸裸弱肉强食的丛林法则。

而到 “其下，侮之”这个层次，当政者连用暴力威严提供安全和维持秩序的能力都丧失了，那么外敌入侵，藩镇割据，百姓造反的危机乱局也就随之而来，当政者也就完全失去了政治存在的意义，改朝换代也就是必然的了。

“信不足焉，有不信焉。”无论是哪种政治哲学哪个境界的统治，都必须诚信，因为这是政治的基础伦理。否则你制定的任何法律，实施的任何政策，作出的任何承诺，都无法得到老百姓的信任和遵守，这样一来，政治治理也就会失效失败。正因为言出必践，知行合一才有诚信可言，那就不能轻言不切实际的承诺，而一旦承诺了就必须做到，可要履行一个承诺并非易事，之所以要贵言，就是要少做承诺，以避免失信的状况发生。同时，“贵言”还意味着减少指手画脚的说教，当政者往往很难克制住干预管制和指手画脚的冲动，因此，“悠兮”的无为和“贵言”的克制是儒家和法家类型的当政者尤须铭记和修炼的。如果它们做不到这种克制，那么老百姓即是不能推翻，最好也要想尽办法躲避和不理睬它。