《老子》十七章：太上，不知有之

太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其下，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。

《道德经》的解读，有作政治统治学解，有作阴谋论解，而我则更多地从精神修持发展的角度来进行领会。就这章而言，当然还是可以从内在心理精神的角度来解，然而作政治哲学解读也是比较合适的，可以认为它讲了为政者统治的四个境界：道境，德境，法境和失败之境。扩而言之，为父母，为老师亦当有此四种境界。

“太上，不知有之。”讲的是道境，道法自然，任万物自为。这个时候，统治者只须承担解决最基本的安全，秩序和平等规则问题，其它问题则绝不乱插手乱干预，任老百姓自为，老百姓的活动空间很大，自由感很强，从而得以自由地按照自己的天性和意志去发挥创造力，去追求自己想要的生活，故没有感受到什么不必要的限制乃至强制，也就几乎感受不到统治者的存在，统治者显得很没有存在感。无为而无不为讲的是道家政治学的最高境界。

“其次，亲而誉之。”讲的是德境，统治者按照自己所认为的善，或者他们认为老百姓想要的善，想要政府提供的服务去行德政。如果这些德政是老百姓所需要的，而政府又做得很好，于是百姓就亲近和赞誉它。然而，这是有代价的。要提供更多的惠民德政，就要赋予政府更大的权力，要养更多的公务人员，要征更多的税役，从而必然也会会有更多的强制，更少的自由，老百姓按照自己的个性和意志生活的可能就少了，创造性发挥的空间也就小了。自由和安全之间是有矛盾的，你没有办法既要，又要，还要。刻意为善讲的是儒家政治学的次高境界。

“其次，畏之。”讲的是以刑法和暴力进行威慑而维持秩序的法家政治学。这个时候，政治尚能达成其基本功能，即维持秩序，从而避免社会陷入混乱而奉行赤裸裸弱肉强食的丛林法则。

而到“其下，侮之”这个层次，当政者连用暴力威严提供安全和维持秩序的能力都丧失了，那么外敌入侵，藩镇割据，百姓造反的危机乱局也就随之而来，当政者也就完全失去了政治存在的意义，改朝换代也就是必然的了。

“信不足焉，有不信焉。”无论是哪种政治哲学哪个境界的统治，都必须诚信，因为这是政治的基础伦理。否则你制定的任何法律，实施的任何政策，作出的任何承诺，都无法得到老百姓的信任和遵守，这样一来，政治治理也就会失效失败。正因为言出必践，知行合一才有诚信可言，那就不能轻言不切实际的承诺，而一旦承诺了就必须做到，可要履行一个承诺并非易事，之所以要贵言，就是要少做承诺，以避免失信的状况发生。同时，“贵言”还意味着减少指手画脚的说教，当政者往往很难克制住干预管制和指手画脚的冲动，因此，“悠兮”的无为和“贵言”的克制是儒家和法家类型的当政者尤须铭记和修炼的。如果它们做不到这种克制，那么老百姓即是不能推翻，最好也要想尽办法躲避和不理睬它。

如果当政者能够做到道法自然，无为而为，不知有之的道家政治学之至高境界，那么结果就是“功成事遂，百姓皆谓我自然。”是我自己的努力和奋斗，是我自己的能力和功劳，我自己很厉害，跟你统治者没有什么关系，你没有什么功德可言，我没有什么要亲近，赞誉和感激你的。这个时候，当政者可能会是比较失落和没有成就感的。然而，政治的最高理想境界就是老百姓能够自由地按照他们的个性意志生活和发挥创造力，能够如此就是你最大的功劳了，这就是大功无功的道家至高境界，能达此境就已经是无为无我了，那你还在乎存在感和歌功颂德的虚誉吗！