北京中轴线建筑所寄寓的孝道内涵,大体如曾子所云“孝有三,大孝尊亲,其次不辱,其下能养”:一是强调物质,养之以衣食。在传统农耕社会,积谷防饥、养儿防老,指子女对日渐衰老、丧失生产能力的父母有供养物质的责任与义务。明刘基云“养儿图养老,无儿生烦恼”说的也是如此,按马斯洛理论,物质供养属于孝道的基本层次。二是注重精神,奉之以礼仪。孔子曰:“今之孝者,是谓能养。至于犬马,皆能有养。不敬,何以别乎?”孔子把孝道由物质提升到精神范畴,又进了一步。其云:“色难。有事,弟子服其劳;有酒食,先生馔,曾是以为孝乎?”也是要求子女侍奉父母以礼,追求更高层次的孝道。三是弘扬家风,感之以恩义。“生,事之以礼;死,葬之以礼,祭之以礼”,懂得对父母感恩和追思,进而“立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也”,这更是“大孝”。
泱泱中华,自古就倡导孝道,孝道不仅是家庭的纽带,也是民族凝聚的灵魂。纵观中国孝文化的发展历程,可以看出古代的发展规律及其治国之要领,大多行孝道于天下。无论是殷商时期的甲骨文,还是稍后的经文中,孝字上面是“耂”,代表老人以及长辈、老一代人,下面是“子”,代表子女以及晚辈、新一代人,长辈老了,做子女的搀扶着老人、背负着老人,在这种扶持中尽人子之责,从而使整个社会中老一代与新一代达到一种和谐的关系。如果把这种关系推广到整个大的社会,垂拱而治便可以轻松得到解决。所以说,孝道的提出不仅是为安抚一个家庭,更多的是为了弥补社会的一些裂痕,有了它,无论小家还是大国都能表现得更加完整。
体现国家意志的北京中轴线也是为此彰目,其所倡导的孝文化也具有当代意义。任何个人的成长与进步都受到传统文化的影响和哺育,任何国家和民族的发展,都离不开本民族自己的传统道德和价值观念指导。孝道作为中华民族优秀的传统文化,不仅对人的身心健康发展、家庭的幸福和睦发挥了重要作用,而且也对建设社会主义和谐社会,实现国家统一、民族复兴有强大的助推作用。
第一,可提升个人道德素质。百善孝为先,孝德被看作“德之本”,个人优秀品德的培养是以孝为道德实践起点循序渐进的过程,一个人如果真能从孝做起,修身养德,不断提高自身道德素质,必能做到与自身、与他人、与社会、与自然和谐相处。
第二,可推动家庭社会和谐。钱逊语说:“孝作为维护宗法制度的道德规范,亲情的表达和维系家庭关系和谐的道德规范,还有很重要的意义。”家庭是社会的基本元素,家庭的和谐对于社会的稳定发展至关重要,孝是家庭美德建设的基础,也是社会公德、职业道德建设的重要组成部分。因此,在现代家庭中提倡父慈子孝、夫妻恩爱的孝道,是实现代际和谐、社会安定的关键。尤其是在当今快节奏生活和工作情况下,“孝”是一个很好的切入点,是一种天然的推动力。
第三,可有效化解老龄化问题。有关资料表明,家庭是多数人的养老归宿。解决养老问题,还是要发挥传统孝道伦理,实施传统的反哺式循环养老模式。我国是一个具有五千年历史的文明古国,尊老敬老是中国的优良传统,满足老人的物质需要和精神情感关怀,使他们“老有所养,老有所医,老有所学,老有所乐,老有所为”,这是子女对父母应尽的道德义务与社会责任。
第四,可增进中华民族凝聚力。孝最初具有尊祖敬宗的意识,中国人不管走到哪里,都称自己是炎黄子孙,爱国也就是爱祖。古来,中国人视报效祖国如同追孝先祖,是人世间最大的孝,天下华人皆同胞、血缘亲情深似海这种意识的潜在作用是无限大的。对于当代中国人来说,孝是联结世界华侨的心脉。认祖归宗,落叶归根,是中国人对自己的终极关怀,是其归依感的落脚之处。这是中国孝道文化产生的一种特殊感情。所以孝是中华民族的传统美德,是民族团结、兴旺的精神基础,更是增强民族凝聚力的核心力量。