安娜·彼得森（ANNA L. PETERSON） 著
吴刚 译
2023年1月15日
马克思的主要关注——理论、政治和道德——是人类的社会生活。在为数不多的几次提到动物的时候，他经常把它们作为一种负面的陪衬，一种与人类应该向往的非异化生活形成对比的被贬低的存在的代表。这导致一些学者得出结论，马克思是不可救药的人类中心主义者，他的工作对动物伦理和倡导没有什么价值。从这个角度来看，动物学的马克思在术语上是矛盾的，对于哈拉维哀怨的问题的答案是“无处可去”。然而，还有一些人认为马克思重视非人类动物的价值，他的思想与动物保护直接相关。他们看到一个完全成型的动物学的马克思，等待着被发现。
我将论证介于这两极之间的立场：马克思可以为动物伦理学提供很多东西，但他没有提供明确的答案。如果我们想要获得一个动物学的马克思，我们就必须自己构建。幸运的是，这项任务并不要求我们一劳永逸地解决关于马克思对动物的真实想法的争论。一种更有成效的方法是，更广泛地探讨马克思的著作如何能够加强对人类与动物关系的批判和建设性理论研究。我认为，马克思关于异化、劳动和阶级的核心范畴尤其对动物伦理做出了重要贡献。尽管马克思并没有直接详尽或特别正面地论述动物，但从动物学的角度来解读他的著作，可以阐明动物的生存状况以及人类帮助解放动物的方式。
对于人类来说，根本就是人本身。
——卡尔·马克思
任何研究马克思关于动物的思想的方法，都必须从马克思思想深刻的以人为本的本质出发。马克思写道，哲学必须“从现实的、活生生的人出发”。这些活生生的人是具体的、有历史地位的和社会关系的。马克思反对唯心主义关于人是由理性（笛卡尔和康德）或精神（黑格尔意义上的）等内在品质决定的说法。相反，人的重要之处在于“感性活动、实践”。实践创造了人际关系、社会结构和思想，也决定了人的本性或物种的存在。特别是，人的特点是能够自由地、创造性地、自觉地和集体地工作。这种能力是马克思处理动物问题的基础，他将动物的活动与人的活动进行了对比：“有意识的生命活动直接将人与动物的生命活动区分开来”，因为“动物只是与其生命活动相同。它不把自己与它区分开来。它就是生命活动本身”。
因此，自由、有意识的活动——虽然在人类生活中经常被扭曲——对于非人类物种来说是不可能的。正如马克思在《资本论》第一卷中写道：
蜘蛛的工作类似于织布，蜜蜂在建造巢穴时让许多建筑师汗颜。但是，最蹩脚的建筑师从一开始就比最灵巧的蜜蜂高明，建筑师在开始建造时，已经在自己的头脑中把它建成了。他不仅改变了材料的形状，而且实现了自己的目的，这个目的为他的工作方式提供了规律，他必须服从这个规律。
意向性、意志和有目的的创造性是人类实践的特征，但非人类动物的活动显然缺乏类似的特征。与蜜蜂或蜘蛛不同，人类工人“不仅改变了材料的形状，而且实现了自己的目的，这个目的为他的工作方式提供了规律，他必须服从这个规律。”马克思认为，与此相反，动物“没有作为行动实体的意识”，正如贝尔泰尔·奥尔曼（Bertell Ollman）所说的那样；它们不思考，而“只是做”。
动物的不假思索、甚至无意识的活动与人类实践的想象力、创造性和目的性之间的这种区别，对于马克思在《1844 年经济学和哲学手稿》中阐述的异化理论至关重要。他经常把异化描述为人类沦为“动物”。随着劳动的异化，
人（工人）不再觉得自己除了动物的功能之外——吃、喝、繁衍，或最多在居住和打扮等方面——还能自由活动；但在人的功能方面，他也不再觉得自己只是动物。
马克思一次又一次地将非人类生物描述为本能驱动、无创造性和无自我意识的生物——是未被异化的人类的镜像。这似乎反映了一种轻视甚至蔑视动物的观点，这给那些希望发展积极的马克思主义动物伦理观的社会主义思想家带来了难题。其中一些思想家否认二元论，认为马克思肯定了动物福利。其他人则承认马克思的动物观至少是矛盾的，并从马克思的思想中寻找对动物倡导者有帮助的其他资源。
我在这里的论点更接近第二种选择：我相信，马克思著作中有许多内容可以使动物伦理学变得更加丰富和强大。然而，这种贡献并不是以任何直接的方式从马克思自己关于动物的著作中产生的。希望建立马克思主义动物伦理学的学者必须正视马克思深厚的人道主义和他有时对其他物种居高临下的态度。一些思想家已经与马克思关于动物和自然的复杂思想进行了斗争，并为进一步的分析奠定了基础。在本文中，我将以他们的工作为基础，特别探讨马克思主义关于异化、劳动和阶级的思想如何加强动物伦理。在开始这项任务之前，我将简要概述动物伦理学的主要方法，包括与马克思思想的明显冲突。
二、动物伦理
对非人类动物的道德关怀远非新生事物。从塞内加（Seneca）、佛陀到杰里米·边沁（Jeremy Bentham）等宗教和世俗思想家都曾批评过虐待动物的行为，并呼吁给予动物更人道的待遇。然而，关于动物伦理学的系统性学术著作是相对较新的发展，可追溯到澳大利亚功利主义者彼得·辛格（Peter Singer）于1975年出版的《动物解放》（
Animal Liberation
）一书，以及汤姆·雷根（Tom Regan）于1983年出版的《动物权利案例》（
The Case for Animal Rights
）一书。尽管权利理论和功利主义仍是最突出的方法，但当代动物伦理学涵盖了一系列观点，包括宗教、女权主义和后结构主义框架。
权利理论尤为重要，大多数方法都遵循雷根提出的总体论点。他认为，人类最珍视的一些特质在非人类动物身上也同样存在，因此非人类动物同样有权受到尊重。雷根和许多其他动物倡导者都认为权利的语言非常有力，因为它们意味着客观性和道德紧迫性。赋予非人类动物以权利，就意味着将它们的道德地位与受压迫的人类群体的道德地位相提并论，也意味着动物与人一样，不应仅仅被视为他人的资源。权利理论从根本上说是个人主义的，它假定价值是个人固有的，往往需要受到保护，不受其他人和机构的侵害。动物之所以有价值，是因为它们有内在的品质，如知觉、智慧或社会性，因此不能为了更大的利益而牺牲它们。权利理论假定个人利益与集体利益之间存在不可避免的冲突，这与社会主义者认为人从根本上说是社会性、关系性存在的信念截然不同。
动物权利的观点之所以是个人主义的，部分原因在于它们是将人类的价值定位在个人品质上的理论的延伸。动物的价值在于它们具有这些共同的特征。由于人类是典型的权利享有者，关于动物伦理的争论在很大程度上是“关于将人的概念隐喻性地扩展到包括那些大脑构造与我们倾向于视为典型的人不完全相同的动物是否合法”的争论。这种方法强调人与其他动物之间的差异，认为某些物种比其他物种更有价值，因为它们看起来更像人。它还假定人和其他动物都具有“某种永恒的本质”或“不受历史影响的主体性的内在核心”，而马克思则坚持认为人和动物都“不可避免地卷入了一系列社会历史进程和文化关系之中，这些社会历史进程和文化关系从根本上构成了我们”。泰德·本顿（Ted Benton）更全面地阐释了这一观点，指出“动物权利和解放哲学，作为以个人主义为主导、以人为中心的道德论述的延伸，往往将其来源传统的主要重点放在个人的道德地位、义务、权利等方面”。它们通常很少关注权利可能得到实现或受到侵犯的制度或社会背景。与此相反，生态政治和社会主义政治强调“整体或关系的思维模式”，而动物（有时也包括人类）权利的倡导者可能会积极反对这种思维模式，认为它威胁到个人的自主权。
动物伦理学的另一种主要论证——功利主义，也是基于动物与人类的共同特征，将道德关怀延伸到动物身上。例如，彼得·辛格（Peter Singer）认为，有知觉，或者说有快乐和痛苦的能力，是“赋予动物平等考虑权利的重要特征”。有知觉是“拥有利益的先决条件，是我们以有意义的方式谈论利益之前必须满足的条件”。大多数非人类动物与人类一样具有这种能力，因此在避免痛苦方面具有相同的利益，并应得到相同的保护。辛格认为，由于动物在道德相关方面与人类相似，因此没有理由以物种为基础对它们进行歧视，这就像以种族或性别为考虑基础一样武断。虽然功利主义者与权利理论家在重要的哲学问题上存在分歧，但他们共同关注的是赋予动物个体道德地位的特征。
正如许多动物倡导者认为动物个体的品质是其价值的源泉一样，他们也强调人类个体的行为是解决动物剥削问题的方法。通常情况下，这些行动是基于人类作为消费者的角色。因此，善待动物组织（PETA）等组织呼吁支持者购买“无公害”产品、采用素食、抵制马戏团和动物园等。这种对个人行动的关注变得尤为有力，因为当代动物权益倡导活动的重点是在农业和生物医学研究中使用动物。虽然社会主义者会指出，这些制度是由更大的结构促成的，但动物伦理学家却很少探讨直接参与动物剥削之外的社会、经济和政治力量。此外，很少有人从理论和实践两方面探讨个人的行动与结构性变革之间的联系。
加里·弗兰西昂（Gary Francione）是个例外，他主张废除动物作为财产的法律地位。他解释说，只要动物被视为财产，它们的命运就取决于个人的选择。因此，只有改变动物的法律地位，才能解放它们。虽然弗兰乔内强调了动物剥削的法律基础，但他并没有系统地论述与动物直接相关的法律之外的社会结构。马克思主义理论可以通过阐明动物剥削与更大结构之间的联系来深化这一论点。例如，工厂化农场对动物的剥削并不仅仅取决于个人吃肉的选择或动物的财产地位，而是取决于众多机构和过程，这些机构和过程也剥削人类工人、当地社区和生态系统，以确保所有者的利益。马克思帮助我们看到了功利主义理论和权利理论中的缺陷，因为它们未能解决更广泛的社会、政治和经济结构问题，而正是这些结构使得剥削人类和其他动物成为可能。为此，特别值得构建一个动物学的马克思。
三、马克思主义关于动物的思考
当代许多关于马克思与动物的学术研究都在追问，社会主义与动物解放之间是否有可能达成一种综合或至少是一种和睦。那些认为这种综合可以相当容易地实现的人，仍然必须解决马克思不仅对动物生存的异化本质，而且对他所处时代的动物福利运动明显持否定态度的问题。关于后者，瑞安·甘德森（Ryan Gunderson）断言，马克思对动物福利的态度并不是对动物本身缺乏关注，而是“对资产阶级虚伪和改良主义的批判，不应被解释为对虐待动物本身的负面评论”。虽然马克思并不认为动物福利是优先事项，但换句话说，他实际上并不反对动物福利。
马克思将“动物生存”作为异化人类生活的同义词，这意味着非人类生物没有什么价值，也意味着它们与人类没有任何共同之处。针对这一问题，斯塔奇（Stache）断言，尽管马克思“夸大了人类与动物在各自物种的劳动过程或物种与自然关系方面的差异”，但这并不反映出对动物的普遍二元论或人类中心主义观点。这与甘德森对马克思批评早期人道运动的解释不谋而合。在这两种情况下，马克思表面上的消极态度都可以解释为是为了建立更大、更重要的理论而顺带提及的。这些解释并不能完全证明马克思对动物有任何积极的兴趣，但充其量它们表明，思考动物福利问题并不完全是反马克思主义。
从更积极的角度看，一些学者认为，虽然动物不是马克思的主要兴趣，但他并没有否定动物或将其视为从根本上不如人类。例如，约翰·贝拉米·福斯特（John Bellamy Foster）和布雷特·克拉克（Brett Clark）认为，马克思承认并赞赏人类与其他动物之间的“密切亲缘关系”，因为它们拥有共同的动力和能力。劳伦斯·王尔德（Lawrence Wilde）提出了一个更有力的主张，即“马克思关于人与动物之间差异的论述完全没有对动物的偏见，当然也没有将动物视为低等或智慧的生命”。这些说法的文本支持并不广泛，声称马克思完全没有对其他物种的负面态度可能言过其实。例如，约翰·桑本松（John Sanbonmatsu）认为，马克思几乎完全“对与我们共享地球的其他生命的经历缺乏兴趣”。而当马克思（以及大多数其他社会主义者）确实将注意力转向其他物种时，他们并没有将其视为主权主体，而是将其视为“抽象的、假设化的‘自然’概念的物质附属物”。换句话说，动物对我们没有价值或兴趣，而只是作为自然的一个方面存在，作为人类经历的背景或衬托。桑本松总结道，因为马克思从未认为动物本身具有重要意义，所以他“从未质疑人与动物之间的本体论不连续性，也从未质疑人类无休止地统治其他动物的必要性和正当性”。
认为马克思本人对动物的态度总体上是消极的社会主义学者并不一定认为当代马克思主义者必须接受这种态度。事实上，有些人认为，马克思主义对压迫性结构的批判可以而且应该涉及动物的生存问题。这让桑本松提出了一个问题，即“作为一个社会主义者，是否有可能不成为一个动物解放主义者”。换句话说，无论马克思本人的态度如何，社会主义与动物福利之间可能并不存在必然的冲突。毫无疑问，我们有充分的理由将两者结合起来，因为两者都是反制度运动，都是对当代资本主义社会基本结构的挑战。
选择这一立场表明，马克思在许多著作中表达的人类中心主义与其哲学的深层含义之间存在矛盾。一方面，正如伦佐·略伦特（Renzo Llorente）所写，“某种程度的物种主义是马克思（或至少是早期马克思）自己思想的组成部分”。然而，这种观点与马克思“自己对彻底的唯物主义的承诺是不一致的，唯物主义必须承认人类生命与其他形式的动物生命之间的亲缘关系及其所有含义”。略伦特认为，“始终如一的唯物主义”“反对将人类与所有其他物种彻底对立的假设，而这一假设通常是物种主义的基本前提之一”。特德·本顿（Ted Benton）也强调了这些紧张关系，他指出，虽然马克思似乎认为“人类与动物之间存在着彻底的对立”，但社会主义也为思考动物福利问题，尤其是考虑到权利理论提供了许多资源。正如本顿所说，这种矛盾性反映了马克思“调和关于我们与其他物种和自然界其他部分的关系的对立直觉”的努力。正如本顿所说：“也就是说，既要考虑到我们作为‘活生生的自然生命’所共有的东西，又要承认一个物种在进化过程中出现的具有全新力量的影响”。我同意本顿的观点，即探索马克思关于动物的思想不能忽视他的“两种对立的直觉”——即人类与其他动物密切相关，但在动物中也是独一无二的。理解（即使不能完全解决）这一矛盾的方法不是主要集中于马克思明确写到动物的地方，而是结合马克思理论中更广泛的主题。
四、异化
异化既是马克思最重要的一般范畴之一，也特别有助于对动物的思考。马克思使用的德语词异化（Entfremdung），字面意思是使事物变得陌生或外来（fremd）的品质。更广义地说，异化就是把本应结合在一起的事物分离开来。马克思对异化的独特理解包括四种类型：工人与劳动过程的分离、工人与劳动产品的分离、工人与其他工人的分离以及工人与其物种的分离（Gattungswesen）。这四种异化都是资本主义生产方式和所有制产生的，其根本原因在于：在资本主义制度下，
在工作中，他不是自我完善，而是自我否定；他不是感到满足，而是感到不快乐；他不是自由地发挥自己的体力和脑力，而是使自己的身体和精神受到损害。
因此，在资本主义制度下，工人自身的劳动及其产品并没有与工人的行动和创造力紧密联系
在一起；相反，它们凌驾于工人之上，与工人背道而驰，助长了工人的悲惨状况。马克思继续说，当工作是被强迫的、毫无乐趣可言时，“工人只在工作之外感觉到自己，在工作中丧失自己。他在不劳动时觉得舒畅，而在劳动时就觉得不舒畅。”因此，“生活本身”——确定人类的感性活动——只是作为生活的手段出现”。
如前所述，马克思有时将异化描述为人沦为动物。在资本主义制度下，人类无法从事本应成为其特征的创造性、有意识的劳动，而只能履行其“动物功能——吃、喝、繁衍”。在这种情况下，“动物变成了人，人又变成了动物”。马克思对异化的定义似乎取决于完全的人类生活与退化的“动物”生活之间的矛盾。这给对动物伦理感兴趣的社会主义者带来了至少两个问题。首先，这意味着马克思对非人类生命普遍持否定态度，认为它是人类生命的病态和异化版本，因其所缺乏的东西而与完整的（非异化的）人类生命截然不同。
第二个问题，也是从人类与其他动物之间的根本对比中产生的一个问题，就是将马克思的异化概念应用于动物显然是不可能的。正如本顿所解释的，
将资本主义下的人类异化描述为工人沦为动物，他们的需求沦为粗糙的、肉体的、动物性的需求，没有留下任何概念空间来批评同样陷入资本主义关系的动物的需求被扭曲、阻碍和剥夺。
由于“异化”是马克思批判资本主义的核心道德范畴，因此将动物描述为一个被压迫的阶级可能会有些困难。
然而，一些倡导动物解放的社会主义者认为，非人类动物也能体验到马克思对异化的理解，这有助于我们理解动物在压迫性人类制度下的困境。芭芭拉·诺斯克（Barbara Noske）认为，动物可以承受马克思赋予工人的所有四种类型的异化。在工厂化农场和实验室中，动物的“产品”是它们自己的身体或后代。她写道：“生产和实验室动物与其自身身体之间的关系几乎变得怪诞。自己的身体往往是动物痛苦的根源。也许我们可以把身体说成是‘动物所面对的一种异己的、敌对的力量’？处于这些条件下的动物也脱离了它们的生产活动，而这些生产活动被人类只用于一种用途”。这与许多人类工人在工业生产中日复一日被迫从事的单调乏味的工作相似。与人类工人一样，工厂化养殖场和实验室中的动物也经常被禁止与同类进行积极的社会交往。
这些类型的异化共同造成了对物种生活更普遍的异化：“动物的物种生活几乎涵盖了一切：产品、生产活动以及动物与自然和自身所处社会的关系”。因此，诺斯克对通常将物种的存在解释为人类独有的观点提出了质疑。每个物种都以自己特有的方式与众不同，每个物种都有自己的物种存在，它可以被异化，也可以不被异化。因此，物种存在可以将人类受到的压迫与其他物种受到的压迫联系起来。由于非人类物种也有满足其需求的“自然”或健康的方式，当它们被迫以被胁迫和扭曲的方式生活时，它们也会体验到与其物种存在的异化。
在资本主义制度下，动物沦为商品，这种异化显而易见。它们的价值取决于其作为劳动力或食物来源对人类的有用性，它们被重新定义为可以买卖的财产（股票市场就是一例）。马克思本人并没有进行这种分析，尽管他确实注意到虐待人类工人与虐待动物之间的相似之处，并似乎同情作为财产饲养的牛和其他动物的困境。无论马克思是否有意将异化和商品化理论应用于非人类动物，当代学者都可以将其用作理解和谴责人类对待其他物种的工具。更确切地说，当前的生存条件与应有的生活之间存在着反差，这种说法可以支撑起强有力的伦理批判，而马克思对异化的理解可以为这种批判做出贡献。
五、劳动与实践
马克思的异化概念与他对劳动的思考纠缠在一起，因为异化首先是由资本主义下扭曲的劳动条件造成的。马克思将劳动定义为“以生产使用价值为目的的人类行动，按照人类的需要占有自然物质；它是实现人与自然之间物质交换的必要条件”。在劳动中，人类将自然物质转化为人们需要和想要的物品，但劳动不仅仅是达到目的的手段。它是个人身份的核心，也是物质生产的核心。在工作和一般实践中，人们创造自我，也创造劳动对象。在马克思看来，劳动实现了人的意图和创造性，这一事实使人类实践有别于动物的劳动。自由劳动通过表达创造性和人与人之间的联系以及满足人们的需求，包含了其内在的回报。此外，劳动还具有深刻的社会性，它是一种协作实践，是对更大社区的贡献，是对自然和社会资源的占有，是人类与他人和自然关系的中介。
马克思将劳动描述为人类特有的活动。他将人类劳动的创造性和目的性与动物活动的“无意识性”进行了对比，如上文蜘蛛与建筑师的对比。然而，当代学者可以从最近对动物行为的研究中获益，这些研究揭示出，马克思和其他许多重要的西方思想家都严重低估了许多非人类活动的复杂性。当然，达尔文是19世纪值得注意的例外，也是后者的灵感来源。马克思和恩格斯认为达尔文的著作与他们自己的著作是一致的，因为达尔文的著作展示了人类能力和社会生活的物质基础。然而，他们并没有探讨达尔文反对人类例外论的观点，例如他对人类与其他动物之间共性的讨论，以及他关于物种之间的区别是程度而非种类的观点。
当代伦理学家以达尔文的洞察力为基础，收集了大量证据，证明非人类动物不仅能获取资源以满足自身需求，还能制造和使用工具，适应不断变化的物质和社会环境，交流欲望和意图，并建立错综复杂的社会关系。例如，弗兰斯·德瓦尔（Frans de Waal）将黑猩猩的社会安排描述为高度复杂，甚至是“政治性的”。德瓦尔和其他伦理学家还表明，许多非人类物种都有复杂的道德关系，这些关系由正义、公平和同情等范畴确定。用马克思主义的术语来说，我们可以说，证据表明，每种动物都有满足需求的特定方式，并且需要特定的社会和环境条件才能自由和创造性地满足需求。在其他条件下，它们可能仍能满足生理需求，但却无法表现出更全面理解的非异化劳动所蕴含的精神、社会和情感力量。这就提出了一个问题：人类和非人类的活动是否有本质区别，以至于我们可以明确地将创造性的社会实践及其异化的对应活动都局限于人类。
异化劳动和非异化劳动的可能性直接产生于马、狗等劳动动物，它们的工作经常——尽管可能不总是——像人类无产阶级一样被强迫和不快乐。这是大多数社会主义者讨论与动物相关的异化劳动的焦点。当然，也有可能将工作更广泛地理解为所有动物，无论是野生的还是家养的，为了满足自己的需要、与同伴交往和表现自己的创造能力而从事的自由的创造性活动。许多非人类动物从事诸如狩猎和觅食、寻找或建造庇护所、迁徙、求偶和养育幼仔等活动，所有这些活动都与人类生活有直接的相似之处，并且可以在异化或不异化的条件下进行。
探索非异化动物活动可能性的一种有趣方式是通过对玩耍的当代研究，行为学家将玩耍定义为非“功能性”的内在奖励（自我）行为。因此，它不同于“工作”，后者的定义是功能性的。正如段义孚（Yi-Fu Tuan）所言，“工作意味着需要，玩耍意味着自由”。然而，对于人或其他生物来说，这两者并不总是容易区分的。马克思对劳动的定义包含了工作和娱乐的元素，因为它既是满足需求的功能性方式，也是表达创造力和与他人联系的内在回报方式。动物做的许多事情也模糊了工作和玩耍的界限。就像人类狩猎、捕鱼、园艺、编织和烹饪取乐一样，非人类生物摔跤、追逐、躲藏、挖掘和猛扑，即使不满足任何实际需求。例如，掠食者通过跟踪想象中的猎物或戏弄他们无意实际捕捉的猎物来玩耍。
在这种情况下，为了区分游戏和工作，仅仅描述动物的行为是不够的，因为同样的行为在不同的语境中可能具有不同的含义。这与人类生活相似，在人类生活中，同样的身体行为可能被异化，也可能不被异化，这取决于具体情况。我们不能仅仅通过观察一个人烤蛋糕或修车，就判断他的劳动是被迫的还是自由的。我们需要更多地了解他们从事这些活动的原因，是什么导致他们陷入这种境地，以及他们有哪些选择。某些非人类行为也可能是这样，比如狗追踪气味或马匹跳栏，这些行为可以自由进行，也可以不自由进行。另一方面，在某些条件下，如囚禁或奴役、身体胁迫、社会隔离或情感虐待，人类或其他动物都无法自由劳动。这些情况扭曲了物种应有的行为，与人类的异化经历如出一辙。
更广泛地说，我们可以有意义地讨论动物的异化问题，因为其他物种和人类一样，也会对某些活动感到内在的满足，甚至是必要的。它们的物种力量不仅在动物和人类之间存在差异，在物种和个体之间也存在差异。然而，牛、马、海豚或蝙蝠的生活令人满意与不令人满意，与人类的生活令人满意与不令人满意一样，是有很大区别的。说一个异化的人像动物一样生活，就像说一只痛苦的海豚像人一样生活一样，是不连贯的。马克思主义可以通过指出生物物种存在的潜力与我们强迫它们生活的现实之间的鸿沟，为批判人类对待其他动物的方式做出贡献。马克思的唯物主义在此至关重要。它将我们引向实际的社会和历史生活条件、经验和实践，从而为任何马克思主义的动物伦理方法做出了宝贵的贡献。无独有偶，马克思的唯物主义也是他的核心分析范畴阶级的基础。
正如马克思在《雇佣劳动与资本》中所解释的那样，阶级是由人们在生产过程中与他人互动的实践所创造的。在这些过程中，
人类不仅作用于自然，也作用于他人。他们只有以特定的方式一起工作并相互交换他们的活动才能生产。为了进行生产，他们相互之间建立了明确的联系和关系。
这些联系和关系将一些人凝聚在一起，基于他们在劳动过程中的共同地位，同时也将其他人分开。这就产生了共享“劳动和生产资料的共同关系”的阶级和群体。虽然阶级首先是由人们在劳动过程中的“客观”地位产生的，但它也有主观层面，基于人们理解自己的工作、前景和与他人关系的方式。换句话说，阶级的存在既因为人们生活的客观条件，也因为他们理解这些条件的方式。
从主观意义上讲，很难将动物确定为一个阶级。虽然许多动物确实以可以跨越物种界限理解的方式表达自己的愿望和喜好，但这种交流很容易被那些想利用动物为自己谋利的人所忽视。至少有些非人类动物在客观意义上可以被视为一个（或多个）阶级的一部分，因为它们在人类创造的社会等级制度中占据着特定的位置，它们的劳动、它们的身体或它们身体的产物被用来使他人致富。这使得将马克思对资本主义的批判应用于动物成为可能——从动物学的角度来解读马克思——而不管他个人对动物的态度如何。
如果我们把动物视为一个受压迫的阶级，那么它们就应该成为社会主义关注的对象。剥削人类的制度也在以许多相同的方式剥削动物。如果社会主义的任务“是对所有权力机构进行‘无情’的批判”，正如桑本松所写，
现在，我们应该扪心自问，是否应该把关心，而且是深切地关心其他感性生物的生活、感受、思考、诉说和死亡——鉴于其方式与我们的生活惊人地相似这一事实——作为社会主义实践的一部分。
将阶级作为一个范畴来理解和批判对动物的虐待，是马克思主义思想对动物伦理和倡导的最有力的贡献之一。通过将动物解放与其他正义运动联系起来，它为与动物倡导者结盟以及直接向社会主义者发出呼吁提供了基础。正如凯瑟琳·佩罗（Katherine Perlo）所说，如果动物可以被定义为“最低限度的共同追求”，那么它们就可以被置于现有理论结构的最底层，成为一种新的无产阶级，除了锁链（在许多情况下，锁链既是物质的，也是隐喻的），它们一无所有。
