君子明大义,理性抬头,其心恬淡少欲,清净明澈,故与之交也淡如水。唯其淡如水,故能恒久,若存不存,不知不觉滋润我们的心。
小人贪蝇利,情绪用事,其心厚欲多求,浓郁粘腻,故与之交也甘若醴。因为太浓太甜太腻,不可能持久,最后多以绝裂断交收场,造成彼此伤害烦恼,心灵封堵。
人是离不开水,还是离不开蜜呢?树要用水浇,还是用蜜来浇呢?
佛弟子,师徒之间、莲友之间也要提倡君子之交,而不是小人之交;要养成念佛君子的品格,而不是放任小人的习性。
佛门中的君子是指那些法义入心,以法为生命,以法为尊,待人接物闲暇独处,一切以法为标准、为法度,将人情纳入法的范围,为法所驾驭,为法所善用,这样的人。
法是清净的,无欲无求的,慈悲利他的,受法的熏染,念佛人身上自然也有了淡泊少欲,安心满足,慈悲利他的高贵品质,是为君子!
师徒关系是佛门重要的关系,处理得好,佛法便能展转相传,代代相续;处理不好,则彼此困扰,捆住脚步,甚至完全陷在世俗人情当中,清净佛门弄得乌烟瘴气。
处理的原则便是:佛法为重,人情为轻。只可佛法驾驭人情,不可人情凌驾佛法。
但佛法未必人人喜欢,人人赏识,人情却没有人不喜欢,也几乎没有人不被迷的。有人开始颇能坚守佛法立场,后来发现佛法不灵,人情更灵,也就“恒顺众生”地乖乖向人情投降了。说到底,还是佛法未入心,人情在作祟。
师父需要信徒,只要举起法的旗帜,看此旗帜而来的才是真正的信徒,靠人情长短聚拢来的非是真佛弟子。弟子需要师父,只要专心在法,师父自然会来找你,常坐你心,时刻不离,并非经常打电话、照相离师父近,师父与我有什么特殊关系可以炫耀于人。一旦炫耀这些,就知离法、离师都远了,为糊涂人所羡,而为明白人所轻。
有弟子说:“师父,您生气啦?”这句话就是人情、戏论。师父有一说一,有二说二,如实而说,做弟子的理解为“生气”,可知其心在人情,不在法的轨道上。
人情很诡秘,人情是小我,人情很甜,人情给人虚假安全感,人情有时候说:“我就是佛法,我就是慈悲。”
以法相交,彼此增益,彼此无累,其乐融融。人情相交,彼此拖累,成本付不起。菩萨发心,有时不得不蹚人情的浑水。
善用佛法净化人情,庄严人情;巧用人情淬炼佛法,成熟佛法。这是一个有情众生修学佛法的必要经过吧。
学佛绝不是学成一个绝情绝义的人,但也绝不是俗情俗义,载有法味的人情,才是真情,有恩慈,有体贴。
我们自己即使还不是一个君子,但如果能交到一个君子般的师父、莲友,那也是我们的福分,说明我们心中的君子也在觉醒,他要找他的同伴。只喜欢热闹,只喜欢甜蜜,我们就是完全的小人。
南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……淡淡的念佛,最好!
摘自:《爱的道路》