由此可見，日本的美學，受到禪學觀念的深刻影響。
禪宗的修行不像其他宗教，忙於禱告、懺悔，或背誦典籍，討論其內容，或是門下進行單獨或集體授課等。禪宗強調的是“作務”，即砍柴、燒水、打掃、種田等，中國的百丈懷海禪師就有名言，“一日不作，一日不食”
，換言之，可以在日常生活中修行。
除了參與各種體力勞動，禪僧的學習就是聽禪師偶爾說教，
這些
說教短而神秘，往往毫無理性可言，而且總是伴隨著直接行動。
比如一位禪師舉起他的禪杖，說道：“如果你有，我將把我的給你；如果你沒有，那么我將拿走你的。”
透過這種說教，學生會有所“領悟”，但領悟了也不著書立說，而是在實踐中把它表現出來。正是在這種修行中，日本人把普通的事物升格為“道”，比如，喝茶有茶道，插花有花道，還有能樂、建築、園林，等等。
唐早期的一位禪師說過一句著名的話：
“道”只不過是一個人的日常生活經驗。
當大師被要求進一步解釋時，他回答說：“當你餓的時候，你就吃；當你渴的時候，你就喝；當你遇見朋友的時候，便與他打招呼。”
武士道的核心即來自於禪——“已開的花，必須有凋落的覺悟”。
在千利休的時代，武士為了奪取天下霸權，連年征戰，甚至父子相殘，每一次出去，都不知道是否能活著回來。他們不知道該相信何人，更不知該如何對事物作出判斷。他們來到禪院，尋求慰藉。
而禪僧通過“茶道”，闡釋“生存之道”。
所以我們看千利休的茶室，以農夫居住的泥牆小屋為雛形，茅草覆頂，殘破的木造結構裸露在外。入口處刻意設計得十分低矮，來者需彎身跪爬才可進入。更驚奇的是，大小只有兩疊榻榻米的面積（約3.6平方米），兩個人面對面坐著，喝茶。
這么近的距離，兩個人在喝茶，不如說是對峙，在如此緊張的情況下，若還能保持冷靜，非常有序地把一套儀式化的程序保持下來，正是武士需要的本事。
同時，茶會標榜“一期一會”，即把每次茶會都當作人生的最後一次來辦理。這也是告訴武士，生死關頭，沒有“再試一次”的機會了。
而從茶室向外眺望，庭院需要像是一幅繪畫作品。
這不是說庭院是茶室的附屬，
日本建築和庭院本來就是“廳屋一如”，合二為一的。
禪的理想環境是在山林之間，樹下石上，但京都等市鎮無法達成這種理想，所以設法將房屋周圍打造為自然環境。
出身日本建築世家的設計大師黑川雅之自小在這種環境中長大：
“我耳濡目染地開始逐漸注意到日本的審美意識。從水屋的簾子後窗吹入的微風、日本庭院一角蹲踞微小空間的細膩，從茶室向外看見的風景，開始意識到這一系列的安排組合妙不可言。”
在歐美，建築是石頭的文化，多是三五層樓，庭院的設計重視從高處俯瞰。因此，庭院的“造型”更加重要，通常采取左右對稱布局，植物要經過精心的修剪。
