说到“侘寂”,就不得不说日本茶道的宗师千利休了。因为据说他曾经用类似于今天行为艺术的方式,向大家解释了“侘寂”的含义。那天他让儿子去打扫庭院,儿子将庭院打扫得纤尘不染,千利休斥责道:“蠢蛋,庭院不是这样打扫的!”他来到树下轻轻摇动树枝,枯叶纷纷落下,铺满了小小的庭院,然后他对儿子说:“庭院是这样打扫的。”
在千利休看来,一尘不染的庭院是不自然的,每一片落叶都是大自然物候变化的见证,所有的岁月、情感、记忆都在庭院的每一个角落如莲花般静静绽放,这才是最美好,也是最洁净的。所谓的“打扫”,不是除去一些什么,而是保持一些什么。这大概就是侘寂的含义吧。
不过,说句大不敬的话,我对千利休总有自己的一点看法,因为他似乎并不是很懂自然的妙道。比如有这样一个故事:丰臣秀吉听说千利休家的牵牛花开得好,就示意千利休某日清晨举行一次茶会,但是到那天一进千利休的院子,却发现牵牛花藤上一朵花都没有,不禁恼羞成怒,可当他一进茶室,却发现黯淡的壁龛里粗瓷花瓶里插着一朵洁白的牵牛花。据说是千利休故意为之的,为了凸显这一朵的美,他把其他的牵牛花都摘除了。这里面有一种为阐明道理不惜代价的“狠”劲,这是我不喜欢的,就像他摇动树枝,让树叶落下一样。茶道,大概是日本最能够体现侘寂文化的事了,千利休倡导的“和敬清寂”堪称日本茶道的圭臬。我于日本的茶道总有些矛盾与隔膜:能够于粗朴中感受宁静悠远,实在是一件很好的事情,而且“和敬清寂”也是很好的意境,但是如此刻板执着,似乎又并不得禅宗要领。如果就茶道而言,若主人以枯树败竹奉茶,我当击节赞叹;而主人若是以金碗玉盏,我也坦然受之;顺乎自然似乎才是禅的境界,正所谓“人生难得是从容”。
“侘寂”和“物哀”是人生的两个方面,物哀,是要让人多情的,侘寂,是要让人沉静的。这两样品质,都是我所喜欢的,所以,我所喜欢的人生也大抵有两类,一类是以沉静为生命底色的多情,一类是以多情为生命底色的沉静。这完全是出于自己的偏好,因为各色人等,也有沉静而至枯寂的,也有多情而至滥情的,这还只是从真诚的角度说,更有虚伪的人生则是我不愿更不屑提及的。人都有自己的活法,未必有一个决然的高下,不过真诚大概算是一个底线。——这是题外话。
侘寂的审美固然常常表现为对于旧物的欣赏,因为陈旧的器物不仅仅是器物本身,而是岁月的产物。不过,侘寂,不仅仅是对于旧物的关注,而是对于简朴素洁的肯定。时光可以淘洗掉许多生命里未必那么重要的东西,而留下的就变得纯粹而丰厚了。所以老子将天下至道归结为“朴”字(“朴虽小天下莫能臣也”),实在是很有道理的。洁净素朴,常常会让人们变得沉静和从容,而学会在宁静之中思考与感悟,这大概就是“禅”的意蕴吧。日本著名的品牌“无印良品”,应该算是这样的美学理念的实践者,还有和风的茶室或者饭馆也是如此。
中国的文化是驳杂丰富的,对于日本这样一个空间狭小的国家来说,想要全盘的接纳中国文化,实在是勉为其难的,所以他们于驳杂里抽取这样或者那样一些因素,细细研磨,转而成为他们的文化精神和特色,也是很不容易的事情了,现在,我们常常到他们那里去感悟中华文化的一鳞半爪,或者从他们的角度来回望中国文化,也是一件很有意思的事情。