汉高祖刘邦是历史上第一位布衣皇帝，
他生于农家，前半生碌碌无为；起于卒伍，后半生大器晚成。
从屡战屡败到敢打必胜，从屈居人下到睥睨天下，刘邦的霸业路走得十分坎坷，
他的一生，曾多次跌落谷底，但总能逆袭而上、愈败愈强。
史书记载，刘邦在和项羽的对战中，输了六大场，三十多小场。
彭城之战，项羽带领三万楚军，在半日之内击溃刘邦带领的五十六万诸侯联军。
五十六万兵马，被杀十多万，溺死者不计其数，其余全部走散，刘邦仅率数十骑逃脱，
这是刘邦自起兵以来最大的惨败，他的父母和妻子都被项羽俘获。
众诸侯都认为刘邦经此一败，必定一蹶不振，灭亡是早晚的事，便纷纷背汉向楚，
然而，刘邦并没有因此沉沦，他立马调整策略，退守荥阳。
他先安排韩信、灌婴击退楚军追兵，稳住阵脚，
然后利用成皋的地形优势，与项羽做长期抗争，就这样，刘邦慢慢休养生息，养精蓄锐，三年后于垓下一举歼灭楚军。
《汉书》有云：“善师者不阵，善败者不亡。”
人生不是一条光滑的直线，而是一条波折的曲线，有成功更有失败，
弱者越挫越衰，强者越挫越勇，一个人能不能成事，就看有多大的抗挫力和反弹力。
多少次被击垮在地，就多少次爬起来，渡尽黑暗便见光明，翻越低谷便是顶峰。
垓下之战，项羽兵败被困阴陵，心灰意冷地对部下说：
“我起兵八年，经历七十余战，所当者破，所击者服，从来没有败绩，今天被困在这里，不是我不会打仗，而是天要亡我。”
即便部下拼死助项羽突围至乌江，江东还有数万兵马等着他，他却以无颜见江东父老为由拒绝，自刎而死。
这是项羽第一次大败，也是最后一次大败，
一个人对待成败的态度，就是他能抵达的高度。
登顶之路，命运会布危局、设险关，不会轻易允许一个人直抵山巅，
失败对弱者来说，是千沟万壑、崇山峻岭，但对强者来说，不过是山涧小溪，跨过去就是通天大道。
刘邦出身农家，年轻时做了游侠，崇尚墨家思想，鄙视儒生。
可当儒生陆贾以儒家治国理念劝谏时，刘邦立马端茶倒水向他讨教秦亡汉兴、天下得失的道理，以资借鉴。
还封陆贾为太中大夫，称他为师，
楚汉之争时，刘邦常和韩信一起演练兵法，韩信总能压他一头。
韩信还说：陛下不过能将十万，臣多多而益善耳。
听到自己不如别人，刘邦不仅不怒，反而经常找韩信学习兵法，
刘邦从善如流，听到别人的劝谏，改之；看到别人的长处，学之。
因此《王命论》中对他的评价是：从谏如顺流，趣时如响赴。
古人说：“见贤思齐。”
厉害的人看到别人比自己更优秀，不会嫉妒，只会靠近，
因为这意味着自己能学到新的东西，可以慢慢精进自己。
统一全国后，刘邦并没有大肆宣扬自己的功绩，反而感慨：
“运筹帷幄之中，决胜于千里之外，我不如张良；
镇守国家，安抚百姓，我不如萧何；
连兵百万，攻无不克，我不如韩信。
我之所以能取得天下，是因为我愿意听他们的，向他们学习，
而项羽有范增这样的能人，却言不听计不从，所以被我打败。”
越是浅薄的人，越容易被一时浮云遮望眼，自认为天下无人可及，
越是大格局，就越明白自己的渺小，懂得俯下身来向别人学习。
知不足而奋进，望远山而力行，
处世最大的智慧，就是坦然接受自己会在某些方面不如别人，然后择善而从，在人生道路上日拱一卒。
公元前209年，楚怀王立下盟约：先入关中者为王。
两年后，刘邦向西挺进，直入关中，
这让刚赢得巨鹿之战的项羽十分愤怒，以为刘邦有称王的野心。
刘邦并没有因一时胜利迷失，而是选择退军，乖乖将关中让给项羽，
更是带上几车礼物，亲自来到项羽营前，极其恭敬地说：
“我先入关中只是为了帮助将军扫除障碍，日夜期盼项王早日到来，怎么敢称王呢？
”
态度之诚恳，让项羽认为自己是以小人之心度君子之腹，怒火也随之烟消云散。
想起苏轼的一句话，所就者大，则必有所忍，
遇事一味争强，容易失了方寸，也容易堵死自己的后路，而懂得退让的人，敢于俯身低头，最终借力成事，直上青云。
鸿门宴上，战战兢兢的刘邦刚走出项羽的营帐，准备开溜，却碰到了雍齿，
雍齿本是刘邦的部下，后来背叛到项羽那里，他一眼就看出刘邦想要逃跑的念头。
面对这个曾经背叛过自己的人，刘邦直接给他跪下，请求放自己一马，
这一跪，连雍齿都看不起他，朝刘邦脸上踹了一脚，呸了一声，放他走了，都说刘邦脸皮厚，可如果不是生死存亡的关头，谁又愿意给人磕头下跪呢？
低下去的是头，捡到的是命啊，
在这之后，项羽彻底对刘邦放下戒心，封他为汉王，还将巴蜀和汉中四十一县作为刘邦的领地。
人生在世，谁又能活得潇潇洒洒？
在适当的时候认怂，审时度势，韬光养晦，既是明智之举，更是对自己的保全。
能忍别人所不能忍，才能成别人所不能成，
认怂，绝非懦弱，而是强者主动选择的谋略。
公元前195年，刘邦在长乐宫结束了他波澜壮阔的一生，
三年亡秦，四年灭楚，刘邦在知天命的年纪，创造了自己人生的奇迹，但在成功之前，刘邦也是历经艰辛，磨难重重。
前半生一无所成，48岁才揭竿起义，一路闯荡下来更是频陷困境，甚至数次与死神擦肩而过。
若你对人生感到迷茫，不妨读一读刘邦，
看他如何触底反弹，看他如何忍辱负重，看他如何博采众长，或许，从他的故事里，你可以找到向阳而生的力量。
道教继承了我国古代神仙思想；长生不死，修真成仙，成为道教的主要思想和修炼目的，因此道教十分重视医药和养生之术。本文介绍了葛洪、陶弘景、孙思邈等人在医药学方面的成就，并从服食、辟谷、导引、行气、房中五个方面论述了道教的养生健身之术，辨析了其中的科学因素与虚妄夸诞之说。文章认为，道教在医药和养生方面有不少科学的有价值的东西以及宝贵的经验和知识，应珍视这份文化遗产，加以发掘和整理，剔除其虚妄迷信因素，发扬其科学内容。
生死问题是人生哲学上的重大问题。生必有死，虽是辨证发展的必然规律，但人的欲望总是希望延年益寿，尤其是剥削阶级的最高统治者，总是希望长期保持富贵荣华、骄奢淫逸的生活，贪婪地追求长生不死。春秋时代，齐景公就说过:“古而不死，其乐若何?”（《左传》昭公二十年）战国时，出现了一批方士，为了迎合王公贵族求长生的心理，于是编造出海上有长生不死之药的谎言。秦始皇统一六国后，齐国的方士徐福等上书说，海上有蓬莱、方丈、瀛洲三神山，许多仙人都住在那里，如能到达，可以求得神仙和不死之药。公元前219年秦始皇派徐福领着数千童男童女入海求仙。公元前215年秦始皇又派方士韩终等“求仙人不死之药”。（《史记•秦始皇本纪》）经过几年，花了不少的人力和物力，结果一无所获。汉武帝时，方士李少君对武帝说用丹砂可以炼出黄金，以黄金为饮器则益寿，可以见到蓬莱岛上的神仙，于是武帝派遣方士入海求安期生等仙人。齐国的方士公孙卿又对汉武帝讲黄帝乘龙上天的事，武帝听了深为羡慕说:“吾诚得如黄帝，吾视去妻子如脱屣耳。”（《史记•封禅书》）秦皇汉武所迫切追求的就是成仙不死。道教是中国土生土长的宗教，它继承了古代的神仙思想。
《抱朴子》曰:“生可惜也，死可畏也。”（《地真》）故长生不死，成为神仙是道教的主要思想，也是道教的修炼目的。为了修仙长生，首先得却病延年，而医药的作用也在治病防病，延长人的寿命，因此医药成为仙道修炼的必要手段。《抱朴子•杂应篇》说:“故古之初为道者，莫不兼修医术，以救近祸焉”。所谓“近祸”就是指人们患的各种疾病而言。早期道教如汉末的太平道、五斗米道都是将传教与治病结合起来。由于汉末曾有几次传染病、瘟疫流行，道教徒利用廉价的中草药、“符水”给人治病，使一些人获得再生，因之“百姓信向”，教徒遍布天下。所以葛洪把“延年益寿”，，消灾治病”说成道教的业务。全真道的创始人王喆说:“药者乃山川之秀气，草木之精华。……肯精学者，活人之性命；若盲医者损人之形体，学道之人，不可不通，若不通者无以助道。不可执着，则有损于阴功；外贪财货，内费修真。”（《重阳立教十五论•论合药》）这说明学道之人必须通医术，医药有助于宗教的宣传推广，但不能执着，以医为业，甚至借医药来贪取财货。这种不道德的行为，当然有损阴功，不可能修真成仙了。
概括起来，道教所以重视医药的原因有二:其一，要想修炼成仙，必须服食炼丹，而医药则是服食炼丹的重要手段。其二，医药可以济世活人，利用医药来治病救人，接近群众，是扩大宗教宣传影响的最好方法之一。
为了修真成仙，道教有种种修炼的方术，如服食炼丹、导引行气、辟谷、存神以及房中之术等等，所以葛洪说:“知玄素之术者，则曰唯房中可以度世；明吐纳之道者，则曰唯行气可以延年；知屈申之诀者，则曰导引可以难老；知草木之方者，则曰唯药饵可以无穷。”（《抱朴子•微旨》）道教的这些修炼方术，虽以修真成仙为目的，具有虚妄迷信色彩，但其中包含着古代医药和养生的科学内容。现就这两方面分述如下。
20世纪以来，环保问题已经成为制约人类社会生存与发展的重要瓶颈。道教作为我国土生土长的传统宗教，历来十分重视对自然环境的保护。《老子想尔注》提出了“守中和之道”、“冲气以为和”、“和则相生”等理论。“中和”之气具有“调和万物”的功能，是人与自然和谐相处、共生共长的重要基础。可以说，“道”的本性就是“中和”的，是自然和谐的，只有天地自然的和谐，才会有万物的生长和成熟。“中和之道”是道教追求和谐生命、和谐自然的重要思想资源。
从“中和之道”的和谐思想出发，道教的生态和谐理论强调人与自然和谐共生、共处。“人法地，地法天，天法道，道法自然”是道教处理人与自然关系的准则，反映了道教道法自然的生态伦理、天人合一的生态智慧、和合共生的生态建设。
道法自然：中和之道的生态伦理
“中和之道”体现了道教“道法自然”的和谐生态伦理思想。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道之本性是自然而然的，以“无为”为法则。道化生万物，皆自然无为而生，不受任何外物所制约。
“道生万物”的生态伦理。道教认为，天地万物都由“道”所化生，因而“一切有形，皆含道性”。万物都按照“道”赋予它们的秉性而存在，有自然生存、发展的权利，人类没有权利去破坏它们。人类对待万物的态度应该如葛洪《抱朴子内篇》中所称的“任物自然”，即遵循客观规律，与一切外物和谐共生，以获得人与自然在整体上的和谐。
“道通万物”的生态伦理。道教认为，人与自然是一个统一的整体，应该互相尊重、和谐共处，自然是人类社会赖以生存和发展的必要条件。道教还认为，道化生万物，但人是道的“中和”之气所化生的，是万物之中最有灵气和智慧的生物。因此，人居于“万物之师长”的位置，为“理万物之长”。也就是说，人负有管理和爱护万物的职责，人的行为要符合“天道”，人应该“助天生物”、“助地养形”，使自然更加完美，使自身与自然更加和谐。
“道贵中和”的生态伦理。道教从“道法自然”的整体出发，十分重视人对环境的依赖关系。道教认为，维护整个自然界的和谐与安宁，是人类本身赖以生存和发展的重要前提。要保持人与自然的和谐统一，就要确保天地的平安。“道贵中和”，就是说人类社会与自然要维持一种和谐的平衡。《太平经》强调人类若想长久安宁，就必须使自身赖以生存的地球得到和谐安宁。为此，人类就要认识自然规律，并按照自然规律去办事，这样才能真正达到人与自然的和谐共处。
天人合一：中和之道的生态智慧
