（王阳明简介）
王阳明（1472-1529），名守仁，字伯安，世称阳明先生，浙江余姚人，明代著名哲学家、思想家、教育家和军事家。历任刑部主事、贵州龙场驿丞、庐陵知县、右佥都御史、南赣巡抚、两广总督等职，官至南京兵部尚书，封新建伯，谥文成。有《王文成公全书》传世。
王阳明一生坎坷，历经磨难，但崇德尚义，文韬武略，成就卓著，尤其是他创立的“心学”体系，在明以后思想界占有重要地位，影响深远，也因此与儒学创始人孔子、儒学集大成者孟子、理学集大成者朱熹，并称为“孔孟朱王”。其学术流传至今，堪称学界巨擘、“百世之师”。清代名士王士祯称赞王阳明“立德、立功、立言，皆居绝顶”，为“明第一流人物”。
这是一个以“忙”为事的时代，无论多么重要的活动，那些忙的朋友总是会提前离开，因为他们总是心中有事。
由于我商业朋友居多，大家凑在一起聊事，绝然很少聊文化、诗酒花茶什么的，一聊起生意来，大家特别来劲，虽然最后没什么结果，但可以终夜不息。
有些人干脆发明一个词：“折腾”，做事就是要折腾，折腾就是刷存在感，折腾才能让人懂。
于是忙于开自己的会，参加别人的会，忙于刷朋友圈，看朋友圈，点赞，购物，但真正人家的文章里说了啥，并没多少人关心。就像天生就爱折腾的当代人一样，他们压根儿不知道自己在折腾什么，只是认为必须折腾，把折腾当作事。
我以前认为，商业无非就是：“智、仁、勇、信、严”这几个词。现在发现，这个世界实在是更新太快，一个十多年前的生意朋友找我，说有项目合作。
忙嘛，好不容易见上了，他给了一手机的各类项目给我看，有PPT呀，IPO什么的，同样的年纪和商业从业经历，他那一系列的商业术语我几乎不懂，比如东盟文化的产业化项目，比如农业智库商业模式，比如生态旅游GP、IP、LP、OP，似乎做项目就是赶时髦。
我不得不连连说自己落伍了。“那你要加紧学习啊，学习，才能跟得上步伐，不然，你再有才能也会被淘汰”。我当即出了一身汗。后来干脆说，不如落伍，看看大家折腾的结果，看看舞台上你追我赶的人群，谁像花朵一样开了立马就谢了，而谁，才是永开不败的那一朵。
五年前，自从我立志以个人喜好为主，商业生意为辅之后。虽然终于可以做到把握自己，为自己活着了。但是经常也会因为身边的忙人太多而惶惑于心。
于是我想起王阳明说的：“盖《四书》、《五经》不过说这心体，这心体即所谓道。心体明即是道明，更无二，此是为学头脑处。”心即是道，心体明即是道明，心、道没有区别，那按道去做事，道即是事了。此心即道，道在事上，事来专注于事，事去其心自闲。
何来忙乱？何来折腾？商业之术无论发展如何，商业术语无论如何复杂，无非不就是一个时机，一个利润吗？做一个项目，专注于利润，专注于做成，不就是道？看到更多人忙于兜售各类项目，而我却没法参与其中，有时候还挺焦急的，还认为王阳明心学是不是不适用于当代了。
每当我迷惑于商业大世界时，就翻看一下阳明心学的《传习录》：
（陆澄）问：“圣人应变不穷，莫亦是预先讲求否？”
（阳明）先生曰：“如何讲求得许多？圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。”
在这里，阳明先生告诉我们，所谓变化其实不可怕，关键是我们有一颗明镜一般的心，心如明镜，则可以随时映照出事务的真相，只要看到了真相，你就可以做到随感而应，无物不照。所有的事务就会迎刃而解。
那么，商业更新无论怎么繁杂，只要心在道上，则可以随时做到事来专注于事，解决于事，事情解决了，心，则随时又可以回到原来的地方。
心，即道，道，就像一条河流，它的使命只是滋养和哺育。遇到了村庄，它就滋养当地的农民，遇到了大城市，它就滋养当地的市民，遇到了田园，它就滋养当地的田园。当遇到了山石，无需滋养，它就唱着歌儿欢快而去。这个山石，就是我们说的心闲吧。
河流滋养过无数的人和无数的庄稼禾苗，但它和山石打交道的时间往往更多，河流和山石才是常伴，因此，人生常闲才是正理。
经常有人和我咨询阳明心学，以前我说半天对方都没懂。后来我干脆说，所谓心学，就是核心之学，就是重心之学，就是中心之学，我们在分析课文时的中心思想，我就是帮你找到你的中心思想，这个懂了吧。对方一定会恍然大悟的点头。
“穷，则独善其身，达，则兼济天下”。独善，谋得简单生存资源，当然不需要忙碌什么。可是兼济，却是不那么容易了，因为，世界让人不懂。
心，在道上，才可以做到事来专注于事。
但如果此心严重偏离于道，那还能专注于事吗？还能做好事吗？还能自闲于心吗？
答曰：不能。
一般人在俗世生活中，不可能不面对种种的环境，面对环境必有妄心的生起。所谓有善有恶意之动，既是妄心升起时。
我在实际的修行体悟中，深刻感受念起念灭。本性如水，宽广深厚，妄心如波，风吹波动；风即是环境。
所以，我们不要担心自己的妄念生起，就怕念头生起时，不知道觉察它、断除它，使其发展。
不怕念起，就怕觉迟。私心杂念，随躯壳而起念，皆不可怕。最可怕者，为身念、杂念、自我私欲泛起时，没有内省，失去觉察。
有弟子问王阳明，人是否有无念的时候？
王阳明说，人岂能有无念的时候，除非是傻子。有念不怕，关键是要它正。
心学和佛学都有强调用心去体悟道的本体，但在用度上却迥然不同。
心学经世致用，更看重内心的涵养，在为人处世中体现所体验的道。
佛教则追求心灵的完全解脱，不在意道体在世间的用度，儒家认为这是一种不负责任的表现，认为佛教虽然对自心的提升很有帮助，但却太过自私，所以这也是被儒家抨击最厉害的地方。
王阳明放弃佛老，就是因为这个缘故，独善其身不是他所追求的目的。他所希冀的是，为天地立心，为生民立命，为万世开太平的圣人之道。
国学大师钱穆曾说：阳明言工夫，要在“事上磨”，而主于“诚意”，亦曰“谨独”，亦曰“立志”，其实皆求能“诚意”耳。诚意之极，即是“知行合一”。“致良知”则即是“诚意”也。
这段话的意思是说，要成就心学工夫，“事上磨”是主要，根本则在“诚意”。“诚意”和“事上磨”这两个词五个字体现了王阳明的人生大智慧。阳明心学的关键词很多，诸如慎独、立志、知行合一、致良知等，根本上说的其实都是诚意。所以修习阳明心学，要抓住两大关键词——心能诚意，事上磨练。修心做事两不误，出世入世能兼得，这正是王阳明人生智慧的精髓所在。诚意：向着身心中和。
王阳明说：“惟天下之大诚，能立天下之大本。”诚意，就是正念头，诚实地践行良知给你的答案。一个念头出现，良知自然知道好坏，好的保留，坏的去掉，这就是诚意。
王阳明又说，诚意就是“如好好色，如恶恶臭”。喜欢善如喜欢美色，厌恶恶如厌恶恶臭。这虽然听上去很简单，做起来却实属不易。我们知道占便宜是坏的，可有时候却经不住诱惑去占了。一旦占了，这就不是“好善恶恶”的心了。正是因为我们总不诚，所以内心往往出现愧疚，自然就无法获得应有的平和静谧。
王阳明还曾说，工夫的困难之处，全部在于格物致知上面，格物致知则是诚意的事情。意诚之后，大体上，心也自然正了，身也自然修了。但正心修身的工夫，也各自有用力的地方，修身是在喜怒哀乐已发上用功，正心是在喜怒哀乐未发上用功；心正就是中，身修就是和。
所以，当我们做事情的时候，当我们与人交往的时候，最重要的就是诚意。这样就能够做到喜怒哀乐未发，或者喜怒哀乐发出来但符合礼仪，这就是“中和”。特别是与别人交往的时候，我们希望别人对我们有诚意，没有人愿意与一个没有诚意的人交往。同时，我们要获得别人的尊重，要办成事情，我们自己也要有诚意。
诚意不仅是我们做人做事的时候别人对我们的一种要求、一种期望，更是我们自己对自己的一种要求和期望。
事上磨：修炼强大内心
“人须在事上磨，方能立得住，方能静亦定，动亦定。”这是王阳明特别打动人的一句话。
陆澄问王阳明：“清静时，便觉得心境泰然，但一遇事便感觉不一样了，怎么办呢？”王阳明说：“这是只知道静养，不知道做克除私心杂念工夫的缘故。这样来对待事情，心境便会反反复复。人必须在事上磨练自己，这样才能够最终处变不惊，遇事泰然处之。”
这个在事上磨的功夫是很多人的瓶颈。很多事情想想蛮好，说起来也一套一套的，但往往最后却成了“心高命薄”、“小姐心丫鬟命”。问题是想的不去做，想做做不了，越做不了越想得多，最后只能靠想象抚慰自己了，把自己给打了个死结。
王阳明当年经常被质问，他的学说和佛家的禅宗有什么区别？王阳明用一句话就堵住了这些人的嘴：我尤其主张的是要去事上磨练，而不是像木鸡一样只是坐在那里想；道理都在我心中，积极的心态就能成就大事。
后来，王阳明又提出“知行合一”——知道的事情必须要到做事中检验，只有做事才能证明你是不是真的知道了，“知而不能行，只是不知”。最终又提出了“致良知”，也就是凭良知去做事，一个有良知的人，肯定是个能做事的人。总之，王阳明主张，做事是最靠谱的修炼，入世做事才是人生最好的修行法门。
这是因为，如果心不静而躁动，这些躁动就会在做事时被充分地激发出来。而要把事情做完、做好，就势必要尽量调伏自己的心、耐住自己的性。而这，正是对心性的最好磨砺。通过事上磨，心上觉，去除私欲，警察克己，让内心明亮清澈如镜，物来顺应，过而不着，就能修得如如不动的强大内心。
在这个心为物役的时代，无论是贫是富，人们总觉得自己活得很累，不断追求更高、更强、更快、更多，如同与自己的影子赛跑，永无止境。只有那些身心中和、内心强大的人，才能知止得定，因定得静，静而生慧，得以致远。
王阳明心学告示世人，在红尘的生活工作中，通过诚意净心，事上磨练心境，提升心性，就能获得“动亦定，静亦定”的良知力量与智慧。
文稿来源：
敬诚斋
、
图源网络，版权归原作者所有。
编辑：王阳明文化书院整理
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