《道德经》六十七章：慈故能勇

天下皆谓我大，大而不肖。夫唯不肖，故能大。若肖，久矣其细也夫。我恒有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能为成器长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，则死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈垣之。

天下人都说我大，大得不成样子，而正因为不成样子，方成其大。这个大得不成样子的 “我”当然是指得道的圣人了。领悟大道，方能满足一个人内心之终极关怀，即对永恒无限之渴求，故须超越任何具体的知识，职业，乃至天地宇宙间任何有限事物之局限。一旦“成器”为任何专业身份，也就为其所限而变小了，这就是“若肖，久矣其细也夫。”

“我恒有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”此三宝非常重要，我们可以把它看作是圣人对我们如何行为和生活之根本教训来领受。

三宝之核心乃是 “慈”，也就是爱，这是一切一切的关键。在基督里，神的所有诫命可以归结为一条，“爱神并爱人如己”。有了爱，那么摩西十诫中所要求的“当孝敬父母，不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证陷害人及不可贪恋人的房屋”等等当然也才可以和可能做得到。又比如当今极为猖獗的电信诈骗，如果你对任何一个陌生人都有爱，又怎么可能去诈骗他呢！

慈爱到极致，则为他无我，无我到极致，则可以牺牲生命。如果可以牺牲生命，那还有什么可怕的呢！这就是 “慈故能勇”。慈爱本来是温柔的，似乎也是柔弱的，但却可以导致“勇”这么刚强之后果，这就是相反相成的道理。

二曰俭，即此前第五十九章所谓 “治人事天莫若啬”，或佛教所谓戒贪。如果放纵欲望，精神意念贪著于物质，则会迷逐于外，无休无止，从而无法反身而诚，彻见自性本体，如此就会流转于二元对立之无常生灭假象而不得解脱。这就是庄子之所谓：“以有涯随无涯，殆已”。相反，如果能“俭”，即在物质和知识欲望上加以克制，则心灵之视线能够摆脱物质欲望，世俗名利和现象知识之束缚，而进展超越到对终极本源之道的追求和领会，那么就能够摆脱幻相之束缚，而彻悟本心，解脱而得大自在。此之谓“俭故能广”。

三曰不敢为天下先。虽然 “不敢为天下先”，但却会导致能为成器长之结果，这就是所谓“后其身而身先。”后其身是后物质和意识小我之“身”，“身如槁木，心如死灰”之后，则“吾丧我”而廓然大公，而为天下，则为天下人所高举。

舍此三者，无爱，奢侈，自我中心，则心灵迷逐外物，堕入黑暗，旷野流浪，无家可归，因此无法彻悟本体而了生死，得解脱！