正文
中国传统学问主要有两门，一是儒家，一是道家，后来又传入印度佛学并产生中国化的禅学。道家也就是老庄的思想，不过老庄对于修道的方法并没有展开，只是简单地说「专气致柔」、「复归于婴儿」、「心斋坐忘」，后世道教才基于老庄的理论发展出气功、丹道，所谓「炼精化气、炼气化神、炼神还虚」。佛学有戒、定、慧三学，以持戒为根本，修习四禅八定，由定生慧、定慧等持。虽然佛道都有在家信众，但总是偏于静修，主要是出世法门。
在儒学看来，每天花大量时间去静坐、闭关，甚至抛家舍业，还要强迫自己遵守各种清规戒律，总是不那么「自然」。我们人一生下来就落在这个世间，就有父母兄弟、长大了有朋友爱人，要养家糊口、甚至治国安邦，这一切都是自然而然的。如今舍弃我们本有的生活，去追求另外的自然，或者把人为与自然对立起来，在我们看来，反而是不自然的。
至道就在日常中，自然就在人为中。
所以儒家不离日常和人文而点出「简易自然」之道，不须去炼精炼气、不须去打坐禅定，只在「神」上领会——那就是「良知」。
阳明先生提炼出「良知」二字，实在是大有功于圣门。证之四书五经，都不外于「良知」二字。
禅家说「知之一字，众妙之门」，「良知」即是众妙之门也。知有两种，一是良知，二是知识。良知是心之本体、无知之知，知识从见闻而来，并非从本性上来。如果是知识之知，则可以说是禅家所谓众祸之门矣！
「良知」不虑而知，属于先天。
孟子从小孩爱亲敬兄、大人见小孩即将坠井而恻隐来指点良知，让人当下就能明了，而不必去修炼出一个良知来。也就是所谓「就路还家」（沿着当前的路回家）。无论是愚人还是圣人，都是同一个「良知」，也都是同一个「致良知」的工夫。愚人与圣人，只有工夫生熟之别。
人人都有「良知」
，时时刻刻「良知」做主，以「良知」为师，只是在你当前所做的事情上去「致良知」，这就是「现在工夫」，不必去追求什么境界。就好像种树，播种之后只管浇水施肥，自然会长成大树，不必刻意去追求效果、拔苗助长。
「致良知」就是改过
，有过心就不安宁，如果能以「良知」为师，一发现自己有过，马上就去改正。不去掩盖过失，不去强行为自己狡辩，如此就是「知致则意诚」，意诚则心正。《大学》所谓不自欺，就是不欺骗自己的良知。一个人如果真能做到不欺骗自己的良知，惟良知是从，就会发现这其实是一件很快乐的事情，久而久之、熟练之后，致良知的工夫也就不费什么力气。习气欲望一来，只是求助于良知，则太阳一出、魍魉潜消。良知就好像船的舵，有把柄在手，哪怕狂风巨浪，也不至于覆没。
「良知」即是独知
，只有你自己知道，所以「慎独」即是在这里谨慎。我们遇到事情经常会想这种事大家一般是怎么处理或看待的、我这么做别人会怎么想，诸如此类。这就不是那个「独知」。像颜子「有不善未尝不知，知之未尝复行」、「不迁怒、不贰过」，就是在独知上用功。今天你们老板升了A的职、没有升你的职，今天你婆婆因为一件小事跟你发脾气了，诸如此类的事情，不要去管别人遇到这种事情应该怎么处理，或者按理应该如何如何，只需要去问你的「良知」。「心即理」，这个「理」只有你自己知道，所以说「独知」。
「良知」知善知恶，但它自己无善无恶。
正因为它自己无善无恶，所以才能知善知恶。所以你不必去想什么是善什么恶，想出来的都是错的，直接去问你的「良知」，它都知道。「良知」无不知，但它原是无知的。所以孔子说「吾有知乎哉？无知也！」我们的心体原是「空空如」的，所以与知识越积越多不同，你天天去「致良知」，你的心体并不会有任何变化、任何增减。「致良知」熟练之后，只是知识欲望的障蔽减少了，但你的心体或「良知」原是无增减的。就像浮云蔽日和乌云散尽，太阳终究是那个太阳。
「良知」即是「未发之中」，也是「发而中节之和」。
我们的心其实并没有一个「未发」的时刻，「未发之中」就在「发而中节」里显现，只是同一个东西的两种说法。所以「良知」并不是有时处于潜伏状态、有时又显现出来，「良知」无起无不起，动静、先后这些词并不能描述它。孔子曰：「无思无为，寂然不动，感而遂通」，说的就是这个「良知」或者说我们的心体。当其感通的时候，它也是寂然的；当其寂然的时候，它原是感通的。就好像一个人你看他睡着觉了，一喊就醒了。所以阳明也常说「良知一提就醒」（即提醒良知）。
「良知」即体即用、本体与工夫合一。
先儒以「不睹不闻」为本体，以「戒慎恐惧」为工夫，阳明说以「戒慎恐惧」为本体、以「不睹不闻」为工夫亦可。不必别寻本体，那个正在作「致良知」工夫的就是本体；不必别做工夫，当下提醒「良知」本体就是工夫。
