语言皆有其源泉。
南明教育（或曰全人之美课程）的话语和思想，有中西两大源泉。
中国本土这边，主要是《论语》《大学》《中庸》《孟子》《庄子》《道德经》等，以及朱熹、王阳明、王国维、牟宗三等，以及《坛经》《心经》《金刚经》等等。
西方那边，主要是杜威、苏霍姆林斯基、怀特海、雅斯贝斯、海德格尔、黑格尔、康德、达尔文（以及后续所有进化理论）、博尔诺夫、皮亚杰、维果斯基、布鲁纳、马斯洛、弗洛伊德、荣格、埃里克森、埃德加·莫兰、涂尔干、理查德·罗蒂等等。
西方思想的这个名单必然大有遗漏，因为除哲学和心理学外，社会学、经济学等领域对南明教育的影响其实是日益增长，但确实不是奠基之初的基石，也就是说，在2005年前后，发展当时自称为全面人类学背景下的教育学时，还未纳入。
后面，随着团队核心成员的更替，还会有新的语言源泉。但过去的文章和课程里，必然抹不去以上思想的各种影子。
最主要的思想倾向，可能依次是:进化论、儒家、道家这三者最强；相当重要的还有存在主义（十余年里由强而渐弱）、现象学（十余年里由强而渐弱）、认知心理学（渐强）、精神分析学、人本心理学、进化心理学、脑科学、复杂性理论、教育人类学；自由主义（包括政治、科学等领域）和经济学的影响也无法抹去。
假如教育只能用一种思想，那我必然选择进化着的进化论。达尔文本人提出的乃是演化论，但从更大的尺度，乃至宇宙的尺度，层级的递加，结构复杂性的增加乃是无可争议的现实，所以一种糅合了演化原则和进化线路的思想是可取的。我们认为，相对论、量子物理学、演化论可能是最深刻的三个理论，其中演化论对于生命现象的解释力，使得它成为教育领域元理论的不二选择。演化和进化的思想，同样可以成为社会学、经济学，乃至学习理论的根基理论——当然类似社会达尔文主义，乃是对进化论一知半解的误用。一个有趣的事实是，解释并支持道德、美德的最有力理论，目前看来还是达尔文的思想后裔。
所有原初宗教中，天然亲近科学，亲近进化论的是哪一种？当然不可能是基督教或者伊斯兰教！在我看来，儒家是最能够和愿意支持科学，支持演化和进化论的。儒家起源处的生生不息的思想，它的宇宙论和人性论，都天然可以兼容科学、民主——虽然因为历史的偶然，未能在同一片土地里，同时原创出科学和民主。
当然言说儒家很麻烦，毕竟成为儒教后，它的教条主义一点也不比那些荒唐的宗教少。所以我们只能在孔子、子思、孟轲的著作上谈儒家，在回归原儒的同时，参考朱熹和王阳明等后儒的杰出见解，但小心地避开使得儒家流传至今的儒教思想。
我们认为，庄周比起许多后世儒教徒可能更懂得孔子，而道家对儒家的反叛，恰恰成为儒家思想的重要补充。个人自由的强调，艺术超越的强调，这并不是孔子身上不具备的，而是没有被如此清晰地言说。
进而，《道德经》和王弼的哲学本体论，确实超越了儒家或《易经》的宇宙本体论。
“无”的思想的确立，使得东方哲学和美学有了另一种根基。而佛教的传入，禅宗的涌现，“空”的思想的成熟，使得以上这些得以完成。
要理解中国的诗歌、绘画、音乐，以及人生艺术，不可能绕过这些原初语言。
在我看来，苏格拉底、孔子、庄周、康德、王阳明、胡塞尔、海德格尔、牟宗三等人，用不同的思想在做同一件事:恢复人的尊严，恢复人这个特殊存在者的尊严。而他们面对的，或者是虚无主义和怀疑论者，或者是总想把人性幼稚化、简单化的科学主义者。
是的，演化论和进化论可以描绘人性诞生的线路，但不可能把握人性，更无法以知识、知解来替代人生。
这同样也是存在主义思想的价值。
所以，科学和哲学必须和必然成为教育思想的双股绳。前者包括心理学，后者包括美学。海德格尔的思与诗，本义是哲学和诗学，我更愿意曲解成科学和包含了美学的哲学——哲学无法像科学那样提供真理，但它和宗教、审美一样，提供意义与价值。
在处理理论本身，尤其是各理论之间的矛盾时，实用主义、现象解释学、复杂性理论提供了几条极其重要的原则。
