儒家为何反对「兼爱」？

「兼爱」用今天的话来讲就是博爱 ，是诸子百家中墨家提出来的，当时墨家思想一度风靡天下，孟子说「天下之言，不归杨则归墨」。「杨」就是杨朱，讲利己主义，拔一毛以利天下而无不为；「墨」就是墨家，知识分子上山下乡，亲自参与劳动，其核心思想就是「兼爱」。

孟子以批判杨墨为己任，说杨墨是「无父无君」——杨朱彻底利己，相当于无政府主义，所以说无君；墨子说兼爱，把自己的父母当成陌生人一样对待，所以说无父。

儒家既然宣扬「仁义」，孔子也明确说「仁者爱人」，为何儒家要批判墨子的「兼爱」呢？我想今天很多人依然会觉得很难理解。这个问题的确并不是那么容易解释的。我们主要说两点：1）「兼爱」缺乏理论依据；2）「仁」与「爱」不完全等同。

就第一点来讲，墨子是从功利的角度来论证「兼爱」的，如果我爱别人，那么别人也会爱我。功利的逻辑必然不那么可靠，所以墨子不得已又拿出「天志」来强制大家，认为上天有赏善罚恶的功能。这与西方的思想是类似的，西方「爱」的概念是来自于上帝之爱的。因此，如果不讲上帝或者天志，兼爱或博爱就失去了根据，当你对世界失望的时候、当身边所有人都让你无法产生爱的时候，你如何去寻找那个爱的根据呢？除了祷告上帝，别无他法。

儒家则不同。 儒家的「仁」单纯从人性上来。 儒家认为「爱有差等」，一个人对亲人的爱是最高的，是爱的源头、爱的根本，由此「推己及人」，让全天下都在我的仁爱之内（所谓仁覆天下），才能算真正的「仁」。这个「仁」不是凭空而来的，而是由我们对父母之爱扩充而来的。在儒家看来，小孩子都会去爱自己的父母，认为这是一个不需要证明的事实。一个人如果能够将幼时爱父母的心扩充出去，就是「大人」。在前面的例子中，如果一个人对世界人生感到绝望，他想想自己幼时对父母的依赖和爱慕，便立即能够知道这个本性是上天赋予我们的。

我们每个人原本都是「仁者」，都是「与天地万物一体」的，但有时候我们忘记了这个事实，或者生活的遭遇让我们走入到黑暗之中。无论多么黑暗，我们只需要回忆起幼时那颗爱亲的心，就能顿悟自己「与物同体」的事实从而走出黑暗。因此我们说， 儒家的「仁学」是有依据的、有源头的，有源头所以不会枯竭。 这也是为什么几千年来，墨家迅速消亡，法家作为一种黑暗的思想也一直不被人正面宣传，佛教也受儒家影响变为今天的「生活佛教」，而儒家思想直到今天依然有生命力。

根据儒家「爱有差等」的原则，我们今天很多所谓「道德难题」都不是问题 。比如母亲与陌生人落水，只能救一个，先救谁？儒家必然说先救母亲。比如一个法官的父亲犯了法，他应不应该举报？儒家说应该包庇，但前提是他要先辞去法官的公职。因为以法官的公职去包庇罪犯，这是失职；但以儿子的身份去包庇父亲，这是天理。相比之下，我们现代人的道德观要显得更加虚伪、不诚实。

儒家的「仁」与「爱」是有差别的。 我们看孟子说「亲亲而仁民，仁民而爱物」，这句话刚好反映了儒家「推己及人、再及物」的原则，同时，我们也可以明白「亲」、「仁」、「爱」是三个不同的概念，虽然大致重合，但仍有区别。

「亲」字除了爱的意思之外，还有依恋、依赖的意思在内，用我们今天的话来讲叫「感情寄托」。《大学》说「亲民」的意思是「使民相亲」，就是说百姓家庭不和睦、不亲，那么统治者就要想办法让民众相亲相爱，而不是我们今天所说的去跟百姓合个影、作个秀就叫「亲民」。

所以「亲」字适用于亲人、家庭成员，所以说「亲亲」。对于民众就只能说「仁民」，仁有爱的意思在里面，也有「与之一体」、「一视同仁」的意思在里面。比如你是卫生部的官员，父母生病了，你肯定心急火燎，赶紧送父母去就医；但如果邻居生病了，你也心急火燎，人家有家人照顾，你非要亲自送到医院去，这就不是「仁民」。为什么呢？因为你没有「一视同仁」。天底下那么多病人，每天都有人生病，你为何独独亲自送邻居去医院呢？你的职责应该是改善大家就医的环境，让所有人都能够受益，这才是「仁民」。如果你把时间都花在亲自照顾左邻右舍上面，哪还有时间去「仁民」呢？