文/思想食堂
在历史的变迁中，统治者扮演着非常重要的角色，他们的一举一动，影响的是千百万人的命运。所以，
从小
对他们的知识修养要求也格外严格。
史书记载，周朝的王后一怀孕，
小孩还没有生出来，太傅、太保、太师三个老师已经给小孩子指定好了，一个负责体能，一个负责知识，还有一个负责德行培养。
周朝对统治者的教育培训机制非常完善，所以他们的天下相对也坐得比较稳。
《大学》
作为四书之首，不仅讲的是统治者统治国家的学问，还是古代学校官定的教科书，对于普通人如何为人处世，也有非常大的启发。
9月2日，复旦大学哲学系教授张汝伦做客思想食堂，带领大家一起研读了这本儒家经典。
《大学》为什么能成为“四书”之首
《大学》与
《中庸》《论语》《孟子》一起并称为“四书”。
钱
锺
书先生的父亲钱基博说，《大学》之书，古太学（太学是古代的高等学府）所以为学之道。意思是，
古代太学为什么要教，
为什么要学，学的根本目是什么，答案都在这本书里。
《大学》为“初学入德之门也”，书中第一章便提出了明明德、亲民、止于至善三条纲领，又提出了格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八个条目。
将儒家整个思想规模、做人为学的前后顺序说得十分清楚。
一字一句读《大学》
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大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
这是《大学》的第一句。“明明德”非常重要。 第一个“明”是动词，解释为彰明、弘扬。明德，实际上就是智，智是最高的德，最根本的德。
所以，明明德的意思就是，一个人要把学识发扬光大。对于统治者来说，就是表现在你如何领导人民，如何给人民谋福利；普通人则要在日常行为中显现出来，即“知行合一”。
朱子把“明德”解释为，“人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也”。
意为通过教和学，让你有能力懂这个道理，能够聚众理而应万事。
明明德，不是靠沉思冥想，而是靠道德实践。
明明德、亲民、止于至善，这三个是递进关系，最后达到极致。
世界上事物的根本道理，就叫至善。朱子说，事理当然至极，
又说至善是行到极处，就是说做好事做到极致。
“止”有两重意思，一是不达到最高的境界，永远不能停，永远要向前进。二是达到了之后不能够改，不能动摇，即值守不迁。
止于至善非常难，因为人总有各种各样的想法。
至善是我们的一个理想，也是我们行为的终极标准，不光要达到，还要守。
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知止而后有定，定而后能静。
人会有很多个人利益上的考虑，要战胜它很难。但是，《大学》认为，知止就能定，只有真知止，才能守善不偏。
“定而后能静”，就又进了一步。人在这个世界上，时常受到外界和自己的影响。如果我们修为不深，打坐也好、静坐也罢，尽管人坐在那里，思想却像跑马一样。
“定”，包含坚定、镇定、笃定，各种各样的定。有了“定”，才能真正做到吾道一以贯之。
所以如果你不读书，却说自己有一个坚定的信仰，那就是盲目的信仰
。一定要读了书，很多道理搞清楚了以后，你才能够真正达到“定”。
“定是理，静在心，既定于理，心便会静，若不定于理，此心只是东去西去。”这是朱子讲的。
总而言之，“定”是一种客观状况，而静是人的主观心灵状态。心理要能确定，下一步就是如何达到静。
朱子说过，心定就是心不妄动，心不妄动就是静，妄动者只是无根而动。为什么会静不下来？
因为心里面没有根基，这个根基就是至善的根基，你没有根基，就会无根而动。
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静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
“静而后能安”，意思就是我们知道所有的真理、所有的天道后，才能够安。
“安而后能虑”，朱子认为“虑”就是处事精想，做人做事，要考虑得精深一点，长远一点。
虑不是纯粹指思维，儒家倡导思与行合一，
思虑得当，行为才能够得当。
当你能够真正地有理性的认识，知道怎么正确地对待事物，你就会有新的思路，这叫“得”。
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物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
朱子对这句话的注释是：“明德为本，新民为末，知止为始，能得为终，本始所先，莫终所后。”
他没有直接讲终始、本末之间的关系，而是告诉我们始终和本末在哪里，重点在哪里，主从关系什么样，让我们按照这几个点去思考。
读书、做人也是这样，我们要知道物有本末，事有终始先后，要想清楚，何者为先，何者为后。
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古之欲明明德于天下者，先治其国。
“明明德”要表现为具体的、实际的，对统治者来说，就是要证明你已经明德，那你就要把国家治理好。
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欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
具体而言就是，要把天下国家搞好，最后还是要落实到个人的修为上。
一步一步从外到里，推到最最原始的地方，从“格物致知”开始。
“格物”是什么？
汉唐对“格”的解释一个是来，还有一个意思是致。
格物的意思是这个世界不断地向你呈现很多事物，既包括事情，也包括物态，你要能够接受它们，琢磨它们，研究它们。
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物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正。
为什么不把意诚、心正放在前面，而
把“格物致知”放前面？为什么不是
先从内心开始，然后琢磨外面的世界？
这么问，实际上是从现代的思维逻辑出发的。我们现在有内外之分，认为诚意正心了以后，才能格物致知，由内到外。
但是古人认为，万物一体，人力和物力、天力是一体的，所以你一开始如何诚意正心？怎么来表明你的心正，怎么能够证明你诚？
因此，格物以后才能致知。这个知，包含了对世界的整体认知，在世界上如何为人为事。
格物致知了以后就是意诚。是说一个人在世界上，做事情要知心，一定不要骗自己。
意诚而后心正。为
什么要正心？因为心是不容易静的，摆来摆去不容易正。而正的一个主观条件是，自己不要偏，才能把心放到应该放的位置上去，这样才能够修身。
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心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
修身不是根据既定的行为规范来纠正自己的行为，而是在齐家治国平天下的过程当中，
不断地完善、提高自己，反省自己，能够看到自己的错误，不断纠正自己。
所以修身是一个相当复杂的过程，始终要在实践当中进行，是一个终身的学以成人的过程。
身修了以后，你才能够齐家，然后治国。
孔子说“修己以治人”，把自己管好、修好了以后，再来统治天下百姓。学习也是这么一个目的：修己治人，修己安百姓。
张汝伦
思想食堂讲师
复旦大学特聘教授，复旦大学哲学学院中国哲学教研室主任，上海市中西哲学和文化比较学会副会长，中国哲学史学会理事，《当代中国哲学丛书》主编。
回归传统，修炼内心
思想食堂邀请张汝伦教授开讲儒家必读经典
《孟子》《中庸》
