只要我们称念这句南无阿弥陀佛,我们不用懂得什么是生灭,也不用懂得什么是佛性,当下就跟佛性契合,当下就跟阿弥陀佛的无量光寿成为一体。
文丨净宗法师
“净土法门,其大无外”,净土法门很广大,没有任何人遗漏在外。
有两种大,一是智慧大,二是慈悲大。向上智慧大,文殊、普贤这样的大菩萨都要求生极乐,都不能出于其外。向下慈悲大,《观经》五逆十恶众生临终一念、十念都能往生,还有谁不能修呢?《庄严经》更说“常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生”,所以说其大无外。
其他法门,要么下机不能修,要么上机不需修,都有在外,都不能叫作大。
“全事即理,全修即性”,“事”就是事相,有为、造作、生灭的,就是事;“理”就是理体,理体不生不灭。
“全事即理”是什么意思呢?净土法门的修持,好像看上去是有为、生灭的事相,但是当下契入不生不灭的理体,这叫“全事即理”。
如果按照通途法门,你要达到“事即是理”,那要破无明,证得真如佛性,念念契合真如理体。没有破无明,事就是事,理就是理,分成两片,不可能“事即是理”。
比如说修布施,我们修布施,都是生灭的事。布施这件事要能够即理的话,就要达到什么程度呢?“三轮体空”。没有“我”在布施,也没有对方受“我”布施,也没有中间所施的财物,这三方面都空掉了,但你还在做布施的事业,这样“三轮体空”所做的布施,就是“事即理”。
事即理,解脱才有希望。凡夫修行,哪能修成这样子?我们做的,事就是事,与不生不灭的理根本就分为两片。
“全修即性”,“修”就是外在有为的修相;“性”就是自性、本性、佛性。“修即性”,必须彻悟自心才有分。事与修,理与性,可以合在一起,不过分能所而已。“全事即理,全修即性”,谈何容易?
可是我们净土法门,印光大师说就是这样。我们念南无阿弥陀佛名号,是事、是修,好像事相上也有生灭,但是,当下它和不生不灭的佛性理体完全相契。
这个需要费一点心思来理解。因为这句南无阿弥陀佛名号是阿弥陀佛的无上正等正觉,它本身是不生不灭的。我们凡夫的心虽然在有为事相上造作、修行,但是当下就契合这句名号本身不生不灭的正觉理体,所以叫“全事即理”。
只要我们称念这句南无阿弥陀佛,我们不用懂得什么是生灭,也不用懂得什么是佛性,当下就跟佛性契合,当下就跟阿弥陀佛的无量光寿成为一体,这叫“全事即理,全修即性”。
摘自:《印光大师精要法语讲记》
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