道学的生命力 | 参赛作品

“中华民族生生不息绵延发展、饱受挫折又不断浴火重生，都离不开中华文化的有力支撑。”

众所周知，人类四大原创古文明（巴比伦文明、古埃及文明、古印度文明、中华文明）中，只有中华文明传承至今未曾散落。我们的小孩仍可用现在的文字阅读两千多年前先秦的经典文章，不仅直接对话老、庄、孔、孟，而且隐隐联通上古精神血脉，这是人类文明发展历史上的一个奇迹。纵观华夏历史可以看出，中华文明坚韧的生命力、广博的包容力、深刻的洞察力赖以产生的核心精神价值离不开“道德”两字。这其中“道”是中华传统世界观的根本，“德”是建立在“道”基石上的价值观及社会伦理。由此可以说：道学乃是中华文明最基本的文化基因。中华文化所具有的独一无二的理念、智慧、气度、神韵皆源自于道学基因的广泛表达。

飞天（资料图）

有持久生命力的事物必有其真、必有其善、必有其美。古今中外众多的道学论述，取哲学、宗教、医学、文学、科学、政治、民俗、建筑、天文、数学、绘画、书法、养身、武术等等不同的视角和焦点，展示了中华道学基因所蕴含的善、美、真。但若以追求“道化天下、世界玄同”的宏大理念与气度，则更需要我辈站在时代的前沿，以当今世界的眼界来观摩、阐发传统道学的特有内涵，大胆深入地与现代世界文明的主流——科学文明开展思想对话，对中华传统文明的道学基因进行深度解码，从而在新的历史高度上重新找回中华道统的上古初心，真实激发起中华道学基因的内在巨大生命力。惟其如此，方有望能点燃面向人类命运共同体未来造化的、中华道学价值理性的引路明灯。

是什么样的基因特质赋予中华道学源远流长、千折百回而又奔腾不息的生命力？道学的源头在上古。梳理中华上古道学文明的脉络，文字传承下来的主要就是《黄帝内经》与《道德经》。这两部书应该说是先秦时代圣哲承前启后对上古道学思想的集成总结。也许正是由于这两部书的流传，以致后世将道学称之为“黄老之道”。黄老之道独异于世界其它文明的特质就在于它的“肉身内在实践性”。

我所谓的“肉身内在实践”是指用人的意识从内“感知”、向内“观照”身体内部的一种实践活动。这种身心实践有三个特征。第一，形象地说，它不是“睁开眼睛向外看”，而是“闭上眼睛向内看”，人的注意力指向内在。第二，有别于其它文明的灵性修持，它不仅仅是“感知”、“观照”、或“调节”人的各种心理念头，而且主要是从内“感知”、向内“观照”生理肉身，用“肉身”不用“身体”两字只是为突出这种活动具有很强的“物质属性”。第三，“肉身”的状况不但可以通过这种活动得到调节、改善和提升；而且反过来，“肉身”又能从内生动直观地“告知”自己各种非常人、非常态所能察觉到的自然之理。尽管这种“内在实践活动”在外人看来常常就是不动或慢动（如：静坐、太极拳等）；但它的的确确是一种活动，并且是只能用自己的身心来进行的一种实践活动。

“人的正确思想是从哪里来的？”当然是从实践中产生的。上古先辈的“道”思想观念是从哪里来的？也不是从天上掉下来的。经典说的很清楚，是从肉身内在实践中得来的。《黄帝内经》上古天真论：“黄帝曰：余闻上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。” 黄帝的“独立守神，肌肉若一”就是独立于外物、精神内守，与肉体合而为一，由此道生。其与《道德经》第十章中老子的“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？”如出一辙。《道德经》第十六章又明确说了老子是如何知“道”的：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”而第四十七章又从反面说了“天道”不是向外观测得到的：“不出户知天下。不窥牖见天道。其出弥远，其知弥少。”类似表述在《庄子》、《列子》等经典中不胜枚举。

“肉身内在实践活动”不但可使人知“道”，而且可使肉身得到不断的生理的改善、能力的提升、乃至境界的升华。白玉蟾真人言：“心有真功夫者，貌必有好颜色。”心光内照修身，之于个体就是“仙道”；用之于外就是各种“道术”；表现在品格上就是“道德”；以此为信仰建立各种规仪是谓“道教”；上述诸多方面以一贯之可谓“道学”。

《黄帝内经》可以说是我们最熟知的道术——中医术的圣经，贯穿全书的诸多身体基本观念——经脉、脏象、血气、各部位的关联等等就是来自“肉身内在实践活动”的经验总结。这类“内视”的经验甚至可以溯源到《山海经》所描述的奇异世界。《山海经》海内西经：

这些描述看似地理世界，其实更像人体的“内景世界”。所谓的“昆仑山”就是脑海中的泥丸宫，昆仑山上的奇异花草、鸟兽是人头脑内外各部分的隐喻或直指，典型的如：“大禾”为须发；“离朱” 、“视肉”为眼睛；“挺木牙交”、 “文玉树”是口腔和牙齿；“甘水”为津液等等。对照后世的内景图（见附图）不难领会上古真意。“肉身内在实践活动”传承到晋代出了著名的《黄庭经》。该经对内景描述的意境和形象提高到了一个新的高度，如能亲身实践体会，就会不由的击节赞叹：“五脏之神，名不虚传，字如其神！”

《黄庭经》心神章第八：“心神丹元字守灵，肺神皓华字虚成。肝神龙烟字含明，翳郁导烟主浊清。肾神玄冥字育婴，脾神常在字魂停。胆神龙曜字威明。六腑五脏神体精，皆在体内运天经。昼夜存之自长生。” 更有历代道医：从汉代的于吉，到唐代的孙思邈，再到明代的李时珍，俱深谙此道。李时珍所著的《奇经八脉考》明确表示:“内景隧道,唯反观者能照察之”。

若以“肉身内在实践”特质来探究道德。我们就明白：人心的 “真德”离不开肉身的“实道”。《道德经》第五十四章：“修之于身，其德乃真”。特别需要强调就是这里的“身”指自己物质的身体——肉体，而不是指广义的“自身”——自我！如果这个“身”是泛指自我，则与后世儒学何异？又如白玉蟾祖师《修道真言》所言：“ 玄修与释家不同，释家呼此形骸为臭皮囊。道家入门，全要保此形体。”没有肉身的俱实成就，自我的“德”就不会那么坚实，甚至沦为虚伪的道德。可以参考《圣经》使徒保罗在罗马书七章所说：“立志行善由得我，只是行出来由不得我，故此，我所愿意的善，我反不作，我所不愿的恶，我倒去作。”这是多么痛苦的身心矛盾，也是我们感同身受的心灵挣扎。

古代修道内景图

从先秦的百家尊道，到魏晋的竹林玄学，再到宋明的程朱理学，俱实身修时隐时显，但却一脉相承，未曾中断。太史公司马迁评百家：“不先定其神形而曰：‘我有以治天下’，何由哉？”不要只看魏晋士人的清谈放逸，更要看到他们道法上古所呈现的神姿容止。不要只看宋明学者论述的天理人欲，更要看到他们践行儒道合一的静坐功夫。这种俱实的肉体功夫还可向外用于应事接物：大到“治国理政”，小到“弯弓射箭”。春秋道家奇人鬼谷先生道术的根本就是“盛神”。《鬼谷子》本经阴符：“盛神法五龙，盛神中有五气，神为之长，心为之舍，德为之大，”五龙即五脏之气，只有自己先形神相盛，然后才能去绝利一源、契合外物，以求“某一术”出神入化、炉火纯青。由此才会有《四书·大学》所言 “自天子以至庶人，一是皆以修身为本！”的国学根本论断。

中华道学从根本上是生命体验、身心修炼的实践之学，这种实践不仅是表面名言的讲论、规范的践履；其背后支撑着名言和规范的，更是一种实修实证的肉身炼养和提升，其核心要义是要在身心实践中得验证、得受用。这种经由身体实践所总结的核心经验是永远不会过时的，过时的只是其外在的名相、及外延的种种概念。中华道学的内在生命力就在于其核心是一种向内肉身修炼的实践探索之道——可简称为“内修之道”。

2017年初刚刚辞世的112岁民盟文化老人周有光先生在105岁时曾说：“不要站在中国看世界，而要站在世界看中国”。如何超越我们原有的意识形态和知识结构的束缚，打开视野，在现代世界文明的大格局中看清我们所处的位置，从人类文明发展历史的角度来审视、解析、萃取中华文明最核心的精华？真理不二。不理清道学与科学的关系，道学的核心价值就不可能广泛地被现代人真正认同接受，道学基因就不可能在现代科学背景下得以充分表达。传统道学与现代科学的沟通不仅不能回避、十分必要、完全可能，而且越来越逼近。

回顾中华近代历史，西学东渐，道学与科学曾发生过剧烈的冲突碰撞。倡导客观、物质主义的“近代科学文明”依托坚实的造物技术，将道学撞击的几近粉碎。从“义和团运动”年代对西学的举国普遍反抗彻底失败——到“新文化运动”时期对西学的积极接纳|虚心学习——再到“文化大革命”岁月走上左倾极端|将传统彻底打翻在地再踏上一只脚。道学几乎成了落后、迷信、愚昧、伪善、及其它所有历史糟粕的总代名词。虽说“近代科学文明”在世界各地或多或少都以不同的方式与各自的传统宗教文化发生摩擦冲突；但在中华这块古老的神州大地上，这种冲突伴随着连年不断的外战、内战、内斗，发生的更剧烈、更悲壮、更痛苦。中华民族虽然浴火重生，但复兴大业任重道远。溶入我们民族血脉的道学精气神虽也从未泯灭，但至今依然没有完全回过神来。

天不灭道。追求外在（即所谓客观）真理和物质文明的科学发展到现代却出现了戏剧性的变化。科技的快速发展使我们有能力探索意识与万物的起源。在世界物质文明的隆隆炮火声中隐隐传出了量子力学的弦外之音。大家知道，量子力学是描述物质最基本组成粒子——微观世界的科学理论。量子力学的最新进展使得量子纠缠不再只是抽象的理论探讨，也不再只是科学实验室里的奇异现象，而是成为实实在在的具体技术应用，并且这种应用也绝对不会局限在微观层面。超越了时空作用、虚化了有无存在、模糊了客观主观、甚至颠倒了因果次序的量子纠缠对近代形成的物质主义世界观的巨大冲击正在到来。

量子纠缠在技术应用层面上不但正在改变非生命的物质世界：量子计算、量子通信、甚至是量子传输（它们与传统的计算、通信、运输相比不是质和量的提升，而是全然不同、更为神奇的自然原理法则的应用）；而且已经开始直接深入到生命世界的基本层面，从自然界非常基本的植物光合作用，到动物（包括人类）的知觉（目前主要是嗅觉），再到大脑内的生理-心理过程。量子生物学的蓬勃兴起直接触及到了生命知觉、精神意识等核心问题。真正意义上的第二次科学革命呼之欲出，可以预见的是它将在很大程度上消解由第一次科学革命所确立的物质主义。当然，马克思主义所倡导的辩证唯物主义在新的高度上再次确立：精神意识对物质的反作用并不只是外在的、间接的、宏观的、笼统的；更是内在的、直接的、个体的、具体的。

“量子纠缠”的艺术想象展现图

让我们再回到“肉身内在实践”上来，以现代的语言来重新阐发“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”人的身体（当然包括大脑）应该是目前已知的最复杂、最深刻、最精巧的存在，不经由外物（复杂的仪器设施等）而直接调试自己的身体这台“超级仪器”，使其“噪声”最小化，也即“致虚极，守静笃”；从而由“内观”而试图发现宇宙万物之规律——这就是中华文化背后所依托的道学支撑和引导。中国古人走的是一条峭壁式的攀登路线，试图从北坡挑战真理之珠峰。与西方“理性思考+向外观察”的攀登路线相对照，两条道路似乎是南辕北辙，即现代人们所熟知的观念：后者是科学理性的、也是很成功的，前者是神秘非理性的、甚至是迷信的。

然而随着科学攀登高度的飞升，登临高处探路的一些科学家隐约看到了那条“向内”的路，甚至试图尝试一走，如：英国的诺贝尔物理奖获得者约瑟夫森。因为要俱实修身，中国传统道学的那条路更为艰难；但因有身心实效，一路领略的是内景之美，比打动科学家的数学之美更令人迷醉，所以吸引了中国古时历代精英，以致于他们忽视甚至歧视外在的理性的实践，将西方科技视为奇技淫巧。

表面上看，道学与科学是不相关的两条路。科学让人走上解开自然之谜的道路，使人类懂得了如何利用自然资源，如何开发新的技术，如何利用客观（外在）实验观测和数学推理来揭示事物的本质。各种灵性学说（包括宗教）则让人走上了内心超然境界和自我探索之旅。这种向内的探索其实也是非常艰难危险的，多少人因为迷茫、困惑、失望、偏执，执著一端、入而不出，走向极端、走向疯狂、甚至自杀。一言以蔽之曰：走火入魔！但是，道学不同于一般的灵性学说，更像是在做科学实验，因为步步要有身体应验，来不得半点虚假与任性。身体上专注于感受放松，怎能走火；精神上逍遥于清静放下，如何入魔。更何况入得道门，神形相抱，渐入佳境，以意识遍身的“知觉”之光芒照耀引导身体不断变易的“细胞”之秩序，使肉体趋向于更高级的有序化。

心对身的影响作用是如此的直截了当，甚至是立竿见影。可为什么“百姓日用而不知”？这是因为科学方法以前主要是靠“研”来“究”物之理，就是通过把物体不断地分解（“研”碎）为更小的组成部分来解释万物。这种外“研”的、以还原论为潜在哲学引导的科学方法不断取得进展、取得成功。由此逐渐让人们形成了只重视‘自下而上、由部分到整体的因果链条’的观念。也即是：基本粒子—→化学元素—→食物、药物的分子—→细胞—→生理组织、器官—→体内各种系统（呼吸系统、消化系统、血液系统、神经系统等等）—→人的整体生命、情绪思维、意识。而有意无意地忽视或不承认‘自上而下、由整体到部分的因果链条’。

但是物极必反，现代科学对物质分解来分解去，一直分解到了所谓的“基本粒子”（也就量子力学所研究的对象），才发现了微观层面上所谓的“物质实在”越来越异乎寻常、违反颠覆了我们对物质的宏观常识。所谓的“基本粒子存在”恰似老子通过内观看到的：“其上不皎，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。”科学不断分解的发现过程似乎就象老子所说：“锉其锐，解其纷，和其光，同其尘。”而分解到最后看到的“基本粒子存在”也象老子所看到的“道”一样是“湛兮似或存”。由此科学的“外研”之路与道学的“内修”之道，在探究最基础的存在和规律——“基本粒子”或“道”这一点上相遇了，向内和向外反方向的两极相通了。

更重要的是现代量子力学告诉我们：虽然宏观世界中“整体是由部分组成的”，但深入到不可见的微观世界“部分确也是由整体所决定的”。现代量子力学为我们确立‘自上而下、由整体到部分的因果链条’提供了有力支撑。只是近代科学业已给人们形成关于物质和意识的简化的、单一的、机械的、对立或隔离的观念有待彻底破除。量子力学给我们指出的是物质和意识难分难解的、有机的、“玄之又玄”的世界观。仔细一想，如果不承认心对身物的直接因果作用，就好比“只承认高素质的公民会组成良好的社会，而否认良好的社会可以促进公民素质的提高”一样荒谬。

不同层面事物之间的双向、可能闭环的因果链条示意图

综上所述可以大胆地提出：“道学是内修的科学，科学是外研的道学”。顺便一提，古代道学的外丹术几乎就是化学实验，只是没有发展起来。而现代先锋科学家约瑟夫森已经做出了大胆的尝试，以“坐禅”向内看的方法来试图探求物理规律。“宇宙在乎手，万化生乎身”。科学和道学的沟通在一定意义上就是物质和意识的沟通、非生命和生命的沟通、西学与中学的沟通。这是科学不断发展的必然、也是道学新生命活力之所在。道学和科学不但可以沟通，而且可能融合，走向“内修与外研相结合”的探索之道。不论“天人合发”的时代是否即将到来，不论某些世界观僵化的人如何反对，道学都到将因现代科学的发展而迎来蓬勃的生机！

人的欲望是无止境的，物质文明的进步不会自动带来人类的和平共处。如果没有正确价值观的引导，它只会加剧人类族群、宗教、国家之间冲突的烈度，甚至走向毁灭。物质文明也不会自动带来人类与自然的和谐相处，对自然过度的索取，“竭天地万物之至，以奉声色无穷之欲”，也会将人类陷入困境。这些并非危言耸听，现已苗头显露：暴力、毒品、恐怖、战争，外加环境污染、资源枯竭、生态恶化、病疫纷起。在科技导致的全球化时代，社会没有单纯的中国问题，世界的问题也是中国的问题。茫茫宇宙中，人类在同一条航船上。中华国运和人类共同的命运密切相关，这些问题既是中国的更是全球人类共同面临的挑战。人类命运共同体的共同命运是什么？我们有期待，但不确切知道，有待继续努力探求；但我们应该相信、有理由相信、也只能相信这个命运掌握在我们自己的手中。

人类社会始终围绕着求生存、求幸福、求自由来演进。当文明逐渐战胜了野蛮，我们懂得了奴役他人并不能带来真正的幸福、自由，因为奴役的枷锁也可能落在自己的头上。当科学点亮了理性的明灯，我们已然清醒“天堂”和“净土”必须不离此岸而达彼岸。当技术带来日趋丰盛的物质财富，我们基本明白只求物质享受我们终将会堕落。面对有限的自然资源与无限的人类欲望的矛盾，面对自古以来存在的生、老、病、死的痛苦，我们不再走古已有之的“存天理、灭人欲”的回头路；不愿走自欺欺人的蔑视身体的偏歪路；也不甘走安于天命、随风飘落的循环路；更不能步西方物质主义的后尘，走纵欲享乐的绝命路。秉持传承千古的道学核心理念，以“我命在我不在天”的道学气度，我们自信人类必定有一条超凡入圣的希望之路。

道学是中华的，也全世界的，只是我们的祖先率先开启了对道的领悟。道学文明的全球化发展离不开对其它文明的接纳与融合。古代，我们曾吸纳了古印度的佛教文明。近代，中华文明固有的“修、齐、治、平”的大同世界理念与马克思共产主义的社会理想遥相契合。这或许也是共产主义运动能在我国落地生根、开花结果的内在因素。道学应该立足当代现实、面向未来发展，积极与现代科学文明对话沟通、互补结合，由此将孕育产生开放性、包容性、有机性的崭新世界观，并会为人类导出追求善、美、真的价值观、人生观。这样不仅能弥补近代西方科学发展所导致的“上帝已死”的道德虚无主义或道德相对主义的精神信仰缺失或迷乱；而且将全面深度激发中华道学内含的巨大生命活力，有望为人类未来发展提供理性的价值引导。

欲望的背后是什么？（资料图）

人类的生存欲望、享乐欲望是与生俱来的。欲望的背后是一股能量，我们不能否定它，但更不能放纵它。我们要努力学习的是如何更有效地驾驭它。传统道学为人类以精神调控身体能量开启了神奇的第一步，西方科学又为人类以物质技术逼近意识之玄妙迈出了坚实的第二步。人类要走好第三步必须中西两条腿走路，既不是“中学为体、西学为用”，也不是“西学为主、中学为辅”，我们要探索走的应该是融合中西学基因后，激发起新的生命活力的新道学“天人合发”的“中庸之道”。这条希望之“道”路,不仅能促进真理的探求（知“道”），而且能给人带来身心的改善和道德的提升，为每个个体生命“建立自我、追求无我”提供确实可行的肉身实践路线图。只有多数个体能基于自己的“肉身内在实践体验”，来形成 “玄道”的世界观、价值观、人生观；人类追求世界“玄同”才有共同的坚实基础；中华文明的伟大历史性复兴就能够梦想成真！

随着现代科学的跃进、随着中华国力的增强，一个“中学西渐”的新时代即将开启。“江山留胜迹，我辈复登临。”愿诸道学行者以真心感应我们国家和民族领导核心的号召：“中华文化延续着我们国家和民族的精神血脉，既需要薪火相传、代代守护，也需要与时俱进、推陈出新。要加强中华优秀传统文化的挖掘和阐发，使中华民族最基本的文化基因同当代中国文化相适应，同现代社会相协调，把跨越时空、超越国界、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来，激发其内在的巨大生命力，让中华文化同各国人民创造的多彩文化一道为人类提供正确的精神指引。”

回望历史，千年一瞬；人类演进，何曾停歇？

上古时代，天真未分；轴心时代，圣贤辈出；

科技时代，万物并作；全球时代，天人合发。

文明加速，不可逆料；中华道脉，当行天下！

预祝中华道学奇葩在世界文化的百花园中大放异彩！（编辑：忆慈）

（本文为“道化天下 世界玄同”道学全球有奖征文比赛作品，未经授权不得转载，文：张道实，文章原标题为《道学的生命力》。）